Patricio Valdés Marín
Aunque, seguramente, la intención de Jesús no fue instituir
directamente una religión, ni menos fundar una Iglesia, ambas fueron
estructuradas históricamente a partir de una mezcla generada en parte por su
mensaje de amor y salvación y su mandato de transmitirlo, en parte por la
necesidad de socializar la experiencia religiosa y en parte por el prurito
humano de controlar el comportamiento de los demás. En este último aspecto los
seres humanos persiguen posiciones de poder social y riqueza, y cuando las
obtienen, buscan definir a Dios, el ser humano y la naturaleza en términos de
finalidad, precisamente para poder regular las conductas de los otros y
someterlos, todo ello tras una fachada de bondad y buenas intenciones, además
de sacralidad. Ciertamente, si aparece la rebeldía, de inmediato se desempolvan
cánones, se legislan leyes, se establecen tribunales, se dictan condenas, se
redactan excomuniones, se convocan las cruzadas, se encienden hogueras y
aparecen los demás elementos de toda estructura represora e intolerante.
El cristianismo se forjó en los primeros cinco siglos de su
existencia. La historiografía nos enseña corrientemente que el cristianismo
amalgamó la tradición judaica con la tradición helénica. Podemos pensar más
bien que el cristianismo reúne en sí al menos tres tradiciones muy distintas:
1) la filosofía platónica referente al dualismo griego y el estoicismo como su
expresión ética; 2) el Pentateuco como sustento de un universo distinto de Dios
y puesto al servicio del ser humano y un Dios justiciero quien, después de la
caída de Adán y Eva, elige un pueblo para reinar sobre los otros pueblos a
cambio de su fidelidad, y 3) las enseñanzas de Jesús acerca del reino de un Dios
padre y misericordioso, la caridad y la justicia en tanto es una doctrina que
no sólo puede sostenerse por sí misma, sino que es además completamente
revolucionaria.
En esa época, los Padres de la Iglesia incorporaron
doctrinas y creencias no sólo ajenas a la tradición judaica, sino a las
enseñanzas de Jesús. El estoicismo que permeaba el mundo grecolatino se encarnó
con fuerza en las prácticas diarias del cristiano. El estoicismo traía de la
mano la filosofía platónica y su dualismo ético y metafísico. Desde entonces el
evangelio se ha entrelazado tan íntimamente con esta filosofía que es difícil
separar la enseñanza de Jesús de la de Platón. El pensamiento de Platón, basado
en la búsqueda de la perfección, tan opuesto al de Jesús, fundado en la misericordia,
ha marcado la cultura occidental. Es posible apreciar una línea continua que
comunica a Platón con Hitler y que pasa por san Pablo, san Agustín y Lutero. De
la perfección de la Idea
y la virtud y la imperfección del pecado, se llegó a la perfección de la raza
aria y la imperfección de la raza semita. También la Iglesia cristiana ha
estado predicando más las enseñanzas de Platón que las de Jesús, en especial
con el fundamento de la frase atribuida a Jesús, “sed perfectos, como vuestro
Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48), y ha identificado santidad con
perfección. Sin embargo, la palabra griega teleioi
por “sed perfectos” es una mala traducción de la palabra aramea que significa más
bien crecido, maduro, completo. El verdadero dicho de Jesús es más bien el
expresado por “sed compasivos, como vuestro Padre celestial es compasivo” (Lc
6,36). En consecuencia, santidad debe ser definida como misericordia y caridad.
El neoplatónico y maniqueo san Agustín de Hipona, tras una
mala traducción de un confuso pasaje en la Epístola a los romanos de san Pablo, “por un
hombre entró el pecado en el mundo...,” introdujo la idea del Pecado Original y
de la caída de la humanidad por la primera pareja mítica de seres humanos, y de
la necesidad de la redención de Cristo en la cruz. Una caída original, que
abarca al universo, requería una redención universal y absoluta, y nada mejor
para ello que el sacrificio del mismo Hijo de Dios en la cruz. La triste,
pecaminosa y negativa visión del universo salida de la mente de san Agustín se
encarnó profundamente en las enseñanzas de la Iglesia romana. El
sacramento del bautismo pasó a ser el sacramento indispensable para limpiar la
mancha del Pecado Original. La penitencia se constituyó en el sacramento que
borraba los pecados personales. El clero adquirió la potestad divina para
impartir estos sacramentos y se constituyó así en un poder político y social
que competía con el poder real.
El mismo imperio que el Mesías debía destruir, el cristianismo
lo transformó en la base del grandioso esquema de la Cristian dad. Sin duda,
la transformación de un cristianismo de mártires –que se hacían crucificar,
quemar y comer por leones hambrientos por no renegar de su adhesión a su Dios–
en un cristianismo imperial que dictaba la política de todo el mundo conocido
debió haber constituido una profunda y trascendental revolución religiosa. El
concilio de Nicea, en 325, convocado por el emperador Constantino, proclamó la
divinidad de Jesús. En esa época la cena del pan y el vino se transformó en
sacrificio divino y aparecieron los sacerdotes que la oficiaban. Surgieron los
sacramentos, que eran impartidos por los sacerdotes, como medios necesarios de
llevar la gracia divina a los fieles. El papado emergió como la suprema
autoridad de la Iglesia
y con pretensiones de constituirse en la suprema autoridad de la humanidad.
Aparecieron los templos sagrados para que los cristianos glorificaran a la Trinidad , la autoridad
eclesiástica enseñara la verdad revelada y todos comulgaran comiendo supuestamente
el cuerpo y bebiendo la sangre de Cristo Redentor en las formas
transubstancionadas de pan y vino.
Después de Constantino, dentro del ámbito cultural de Occidente,
el cristianismo fue consolidando, en la tradición del Imperio Romano y bajo la
ideología agustina, una ciudad de Dios en lugar de un Reino de Dios. Por
entonces, el cristianismo se había transformado en una gran estructura de poder
que fue sometiendo las diversas comunidades y las fue absorbiendo dentro de un
imponente sistema de salvación llamado Cristiandad.
Pero el cristianismo no sólo se estructuró a partir del
cuerpo doctrinal ya expuesto, también incorporó la religión de los pueblos que
se convirtieron, es decir, aquéllos que el Imperio Romano incluyó, en gran
parte de origen indoeuropeo. De manera natural, muchas de las ancestrales
creencias paganas llegaron a ser incorporadas a la nueva religión. Estaban tan
arraigadas que formaban parte de la vida cotidiana. También de manera natural,
fueron transformadas por el nuevo influjo. De este modo, los panteones de
dioses (y sus poderes locales y relativos) de los distintos pueblos
indoeuropeos devinieron prontamente en la corte celestial de ángeles, mártires,
vírgenes y confesores (y sus intercesiones). La ancestral idea de sacrificio se
hizo central, compartiendo el sitial con las ideas evangélicas de gracia y
eucaristía, produciendo un juego dialéctico y generando la noción de la
economía de la salvación.
Esta heterogénea estructura ideológica y doctrinal recibió
numerosos aportes de las culturas comprendidas por el Imperio Romano. Así, la
filosofía griega, a través del neoplatonismo, le aportó la idea de la dualidad
cuerpo-alma, en la que el cuerpo está sujeto a las pasiones y los vicios que
impide que el alma pueda acceder a la luz y las virtudes mientras ésta no
someta a aquél. El gnosticismo le infiltró la idea de que lo terrenal y el
mundo físico son malos y corruptos. La cosmogonía tradicional del Medio Oriente
le introdujo la noción de los Cielos y los Infiernos, con lo que ella cobró un
renovado vigor. El dualismo maniqueo proporcionó la figura de Lucifer como
titular de los demonios de los Infiernos. De este modo, si un ser humano
consiste, según la creencia griega, en cuerpo corrompible y alma subsistente, a
su muerte su alma tiene que necesariamente dirigirse hacia uno de los dos
posibles lugares (Cielo o Infierno) de la cosmogonía del Medio Oriente, tras un
juicio divino que determina su grado de pecado según lo gnósticamente terrenal
que haya sido su existencia en vida.
En tanto institución única de un Mesías reivindicador y
cumpliendo la voluntad de un Dios justiciero, fue natural que la Iglesia anatematizara y
condenara con las peores sanciones por herejía y persiguiera hasta la
destrucción a arrianos, nestorianos, docetistas y gnósticos, en sus primeros
siglos de existencia, y agregara a su lista un sinnúmero de otras corrientes
de pensamiento contrarias a la suya. Según ella, Dios había enviado a su hijo
unigénito para redimir a los seres humanos del Pecado Original. La muerte de
Cristo, el ungido paulino por Dios, en la cruz fue un sacrificio apropiado para
tal propósito. Los efectos del sacrificio eran válidos sólo mediatizados por la Iglesia , dentro de su
comunión y bajo su autoridad.
Si tomamos en cuenta que las ideas que imponen los grupos de
poder son las que terminan por ser aceptadas, y que las ideas de las minorías
son combatidas por heréticas, las religiones oficiales son aquellas que van
conteniendo las ideas de los grupos culturales más poderosos y hegemónicos. Por
ejemplo, en los primeros siglos de la era cristiana el cristianismo grecolatino
prevaleció sobre el cristianismo sirio-egipcio en sucesivas polémicas respecto
a la naturaleza de Cristo. No podía ser de otra manera, ya que el poder
político estaba en manos del Imperio, cuyas sedes estaban ubicadas en Roma y
Constantinopla. Un grupo abigarrado de doctrinas sobre la naturaleza de Jesús,
que surgieron a consecuencia de la principal polémica del momento que fue
acerca de la idea de Jesucristo, terminó por ser condenada por el sistema de
poder.
El docetismo, que al creer que la carne es pecaminosa,
suponía que Cristo parecía ser hombre, pero que en realidad no se había
encarnado. El arrianismo sostenía que el Hijo, en tanto Verbo, no puede tener
la misma naturaleza del Padre porque había tenido un principio. El monofisismo
mantenía que si el Padre y el Hijo tienen una naturaleza únicamente divina, la
naturaleza humana de Cristo no es más que apariencia. El nestorianismo
sustentaba que Cristo tenía dos naturalezas: una humana, la otra divina, ambas
no consustanciales. Sólo el trinitarismo predicado por san Gregorio Nacianceno
perduró. Las restantes doctrinas teológicas en competencia fueron atacadas
violentamente por la ortodoxia, centrada principalmente en Grecia,
principiando en el Concilio de Nicea , en el año 325, donde se había afirmado
que las relaciones entre el Padre y el Hijo son consustanciales (homoöusion), y terminando en el Concilio
de Calcedonia, en 451, que definió que Jesucristo es una persona con dos
naturalezas, una divina y otra humana, distintas pero consustancialmente
unidas, y sin explicar qué se entiende por naturaleza divina ni cómo es posible
tal unión. Así las cosas, la polémica sobre la naturaleza de Jesús está
teóricamente abierta, a pesar de los intentos de la Iglesia por imponer la
tesis del trinitarismo.
Estas aparentemente abstrusas posturas teológicas dividieron
la cristiandad, no tanto en torno al significado de ellas, que muy pocos
entendían verdaderamente, sino por los intentos hegemónicos de los distintos
grupos de poder. Tras el esfuerzo por imponer una idéntica visión de Cristo a
todos, se encontraba la hegemonía grecolatina. Sin duda, si el arrianismo o el
nestorianismo hubieran prevalecido, lo más significativo hubiera sido no tanto
que la teología habría sido distinta, sino que la cultura grecolatina habría
mostrado su incapacidad para imponerse frente a sus competidoras.
Esto nos lleva o otra cuestión: el concepto de cristiano que
prevaleció es probablemente muy distinto del que hubiera existido de haber
vencidos los pueblos identificados con la cultura copta, la pérsica, la
mogólica o la germánica. De hecho, la lucha de más de siete siglos que se
sostuvo en la península ibérica comenzó entre hispanos trinitarios y visigodos
arrianos. Éstos tenían mayor afinidad con el Islam en cuanto al monoteísmo, por
lo que la lucha derivó más tarde entre islámicos y católicos. Así, pues, es
posible llegar a la conclusión de que la religión es un elemento cultural
funcional en cualquier lucha por el establecimiento de hegemonías y grupos de
poder.
En resumen, el camino histórico que tomó el cristianismo
resultó tan impredecible y aleatorio como cualquier otro evento de la historia.
Sin embargo, en este caso el curso resultó en una perfecta contradicción. Al
transformarse en una importante fuerza sociológica el cristianismo fue
requerido por el Imperio como un nuevo aglutinante de su necesidad por dominar
hegemónicamente. La natural diversidad de aquél fue unificada por el
centralismo imperial. El punto de inflexión fue el Concilio de Nicea, cuando
por un polémico y hasta intrascendental asunto acerca de la naturaleza divina
de Cristo, el emperador Constantino forzó la decisión en la doctrina del
trinitarismo. Con el tiempo la necesidad de preservar la unidad doctrinaria a
partir de principios tan discutibles y su forzada aceptación por los fieles
generó el poder autoritario del papa y su calidad de infalible. La intolerancia
de una iglesia devenida en imperial no sólo ocasionó todo tipo de guerras y
conflictos, sino que obscureció lo fundamental del evangelio de Jesús: su
llamado al amor fraterno y a la libertad personal.
Existe una diferencia entre persona y personaje. Una persona
puede definirse como un ser humano histórico que tiene o tuvo una existencia
real y concreta, en tanto que un personaje es una representación imaginaria e
idealizada de una persona que un grupo llega a construir. De este modo, la muy
humana persona de Jesús dio paso al fantástico personaje que fue siendo
sucesivamente exaltado por sus seguidores: desde el Maestro, pasando por el
Mesías, el Ungido (Cristo), el Unigénito, hasta llegar a ser identificado con la Tercera persona de la Trinidad y el mismo Dios.
El proceso, que había comenzado en Galilea y Judea, tuvo dos condicionantes
particulares: primero, la incorporación de gentiles al movimiento de Jesús y el
término de la hegemonía judía en la naciente Iglesia, y segundo, la guerra
Romano judía que culminó con la destrucción de Jerusalén, en el año 70.
Se puede decir que Jesús llegó a ser el personaje más
incomprendido y tergiversado de la historia. Entre la humilde vida de Jesús en
Galilea y la magnificencia y poder de la Iglesia cristiana existió un proceso que duró
unos cuatrocientos años. Este se caracterizó por la mitificación de Jesús entre
sus seguidores según las creencias y los intereses mantenidos por distintos
grupos de poder. Quienes adquirieron supremacía en esta estructuración
determinaron su sentido y definieron los significados. En los primeros cuatro
siglos de este proceso debe distinguirse entre la persona de Jesús, en tanto
ser histórico, y el personaje que sus dirigentes fueron creando acerca de lo
que él fue. En dicho lapso de tiempo los escritos que terminaron por integrar
el Canon del Nuevo Testamento fueron tomando forma y fueron seleccionados
principalmente con el criterio de que hubiesen sido obra, supuesta o no, de los
apóstoles o de sus discípulos inmediatos en consideración a haber sido testigos
directos de los hechos relatados. El Canon Bíblico llegó a ser instituido por
el Concilio de Roma, en el año 382, bajo el pontificado de Dámaso I.
Aunque el evangelio se sostiene por sí mismo, sin necesidad
de ser sustentado por alguna religión, forma una parte relativamente importante
del cristianismo. Esta religión ligó artificiosamente este mensaje
transcendente y misterioso con la filosofía griega, y en particular con la
filosofía de Platón (1er personaje analizado). El cristianismo es la religión
que se originó del pensamiento teológico de san Pablo (2º personaje analizado)
y de su eficaz actividad misionera. Aunque muchos han descubierto el evangelio
en la maraña doctrinal y ritual de esta religión y seguido las enseñanzas de
Jesús llevando una vida de santidad, el cristianismo ha sido más bien un
vehículo tortuoso y enrevesado para la propagación del mensaje del maestro.
Así, después de Pablo el cristianismo continuó siendo elaborado por los Padres
de la Iglesia
principalmente de acuerdo con una línea dualista, ascética y sacramental hasta
conformar una unidad de dogma, rito y norma. Lo primero que llama la atención
sobre los Padres de la Iglesia
es que no fueron judíos, sino que gentiles, todos varones, todos habitantes
dentro de los confines del Imperio romano y todos formados en las enseñanzas de
la filosofía griega. La raíz cultural hebrea se había perdido por completo,
exceptuado una minoría desvinculada e intrascendental que aún vivía en la
remota Judea.
El nombre de “cristianos” apareció en Antioquía para
designar a los conversos por Bernabé, compañero de Pablo. Entre los
cristianos-gentiles de los primeros siglos una estructura de poder eclesiástico
o religioso, basado en obispos, se estableció muy pronto tras la labor
misionera de Pablo. La política estuvo presente en cuestiones dogmáticas. Se
buscaba la unidad doctrinal en una época de definiciones conceptuales que
ligaba el ámbito especulativo con el ámbito transcendente alrededor de la
persona de Jesús. Los temas que dividieron a los primeros cristianos fueron
principalmente dos: la
Trinidad y la naturaleza de Jesucristo. El debate en torno a la Trinidad tuvo su inicio
con Tertuliano (3er personaje analizado) y se definió en el Concilio de Nicea (325)
a instancias del emperador Constantino (4º personaje analizado). No es que
estos temas fueran tan relevantes para la salvación personal de los fieles,
pues no aportaban nada a las enseñanzas de Jesús. Tampoco las verdades
intrínsecas de estos temas fueron tan relevantes, considerando las débiles
razones teológicas y filosóficas de las vehementes argumentaciones. Siempre que
fueran consideradas ortodoxas en los concilios y sínodos, por medio de
distintas posturas teológicas las diversas facciones en pugna buscaban su
propia supremacía en el poder eclesiástico. Quienes figuran como Padres de la Iglesia fueron los
vencedores. El resto, los herejes, fueron anatematizados, perseguidos,
condenados y aniquilados. Desde un punto de vista más benévolo, se trató más
bien de digerir el mensaje de Jesús sobre un Dios paternal y una vida eterna en
su reino y de amor y paz, y también la cosmovisión de la cultura judaica, tan
extraña como religiosa. Estas ideas fueron sometidas al escrutinio racional de
letrados según los parámetros de una cultura sofisticada, dualista y metafísica
con el objeto de comprender la sobrenatural epifanía de Jesús que Pablo había
propagado de acuerdo a su propio entendimiento.
Ya consolidado el cristianismo como la religión oficial del
Imperio romano, en el año 390, aún restaba por darle forma y coherencia a la
mezcolanza de Sagradas Escrituras, teología paulina y el reciente y excluyente
dogma niceno. Esta titánica labor la efectuó san Agustín de Hipona (5º
personaje analizado) supeditado a la filosofía de Platón. La síntesis obtenida
consolidó un nuevo paradigma, tuvo inmediata aceptación, en especial en la Iglesia latina, y
trascendió el tiempo hasta nuestros días, ayudada por ingentes esfuerzos
apologéticos. También conformó la nueva era que vino después de la caída del
Imperio romano, que fue la Edad
media.
Platón
La filosofía griega, en particular el pensamiento de Platón,
sirvió de fundamento al medio cultural del mundo helenístico tardío, el del
Imperio romano. Este pensamiento forjó el cristianismo en sus primeros siglos
de desarrollo, o más bien, el cristianismo creció en toda la extensión y en
todos los estratos del Imperio romano gracias a que sus dirigentes habían sido
educados en dicho pensamiento.
Vida
Platón (428-347 ó 348 a . de C.) fue un filósofo ateniense y amigo
personal de Pericles. Fue discípulo de Crátilo, un seguidor de Heráclito, que
se planteaba el problema del cambio y la eternidad. Tuvo influencias
pitagóricas que pesarían más tarde en su ética y antropología. Fue amigo y
discípulo de Sócrates, de quien tomaría su convencimiento de que la verdad
existe y es cognoscible, y que el conocimiento del bien a través de la
educación es la clave para lograr una sociedad justa. Tras su formación
filosófica, intentó llevar a la práctica su utopía del Filósofo-Rey. Estando
convencido de que era imposible ponerla en práctica en Atenas, lo intentó en
Siracusa bajo el reinado de Dion el viejo y de su hijo Dion el joven. En uno de
estos viajes la enemistad del rey le acarreó ser vendido como esclavo, pero uno
de sus amigos le reconoció y pagó su rescate. Más tarde, con este dinero, del
que su amigo no aceptó la devolución, Platón costeó los gastos de la fundación
de la Academia ,
cerca de 388 a .
de C., la que sería la primera institución educativa de la civilización
occidental. Su filosofía fue ampliamente difundida en el mundo helenístico y
después en el Imperio romano. La mayoría de los Padres de la Iglesia habían sido
instruidos en la filosofía de Platón. La cultura helénica misma (y a través de
ésta, también la cultura occidental) estaba permeada por el idealismo
epistemológico y el dualismo espíritu-materia de esta filosofía.
Filosofía
Fueron múltiples los temas filosóficos que ocuparon a
Platón. Dos de éstos fueron decisivos en la formación del pensamiento
cristiano: su epistemología (qué conocemos) idealista y su teoría del
conocimiento (cómo conocemos) dualista.
1. La epistemología de Platón.
El punto de partida que llevó a Platón a formular su teoría
de las Ideas fueron los Pensadores jonios que desde la observación de la
naturaleza intentaban alcanzar un conocimiento racional de la realidad, y
también la antinomia que resultó de las ideas de Heráclito de Éfeso (c. 535 a . C. – 484 a . C.) y Parménides de
Elea (Entre 530 y 515 a .
C. – después de 445 a .
C.). El primero veía en la realidad que todo es devenir y cambio, en cambio el
segundo veía que todo es uno eterno e inmutable. Además, Platón constataba que
en el mundo sensible no se encuentra lo perfecto que veía en la ética y las
matemáticas, como la justicia perfecta, la virtud perfecta, el triángulo
perfecto. Supuso que estas cualidades perfectas tenían que existir en algún
lugar.
La solución de Platón fue conciliar el pensamiento
contrapuesto de Heráclito y Parménides y rechazar todo conocimiento adquirido
por los sentidos mediante la separación del mundo en dos realidades separadas.
Una de ellas es el mundo sensible o visible que tiene los caracteres del
devenir de Heráclito. Por tanto es múltiple y mutable. Pero supuso que el tipo
de conocimiento que nos aporta es meramente de opinión, pues el conocimiento de
lo que cambia no es episteme o ciencia, sino que es sólo apariencia (doxa). En
su diálogo Teetetos muestra que el
conocimiento no puede provenir de los sentidos ni de las cosas sensibles, pues
dichas cosas conducirían al relativismo y del relativismo al absurdo. El otro
mundo es el de de las Ideas y tiene las características del ser de Parménides,
siendo uno y eterno (inmóvil), y el conocimiento que nos aporta es auténtica
ciencia (episteme).
Platón introdujo la radical dualidad entre el mundo de las
Ideas y el mundo de las sensaciones. Existe para él el mundo de los universales
o las Ideas, donde se encuentra el caballo perfecto, el círculo perfecto, la
bondad perfecta, y el mundo de las entidades imperfectas, que es el que
experimentamos. Platón estaba introduciendo por primera vez en la filosofía el
problema de los universales cuando supuso que el concepto de algo es un
universal. El mundo consistiría en universales e individuos. Éstos ejemplifican
a aquéllos. Existen sillas, gatos, azules individuales, y también, universales
ser silla, ser gato, ser azulado. La relación entre universales e individuos es
como un original y una copia o imitación. Esta relación no debe ser confundida
con la relación de género a especie, que es una relación de un universal a otro
de menor jerarquía. Mientras el concepto está en la mente, el universal existe
en el mundo de las Ideas donde tiene sustento propio, autónomo e ideal. También
los individuos que ejemplifican a los universales existen, pero en el mundo
sensible.
El meollo de la filosofía de Platón es el de las Ideas
(logos) y su realidad, y el objetivo de su teoría de las Ideas es demostrar que
la verdad existe, y que tiene contenido objetivo y existencia real. Platón
piensa que las Ideas son esencias trascendentes e inmutables. Las Ideas
adquieren carácter ontológico. Ellas son reales y son la verdadera realidad.
Las Ideas son el ser y son subsistentes, existen por sí mismas, no sólo en la
mente humana. Que las Ideas sean trascendentes quiere decir que son realidades
separadas; que las Ideas sean inmutables quiere decir que son realidades
eternas, perfectas e imperecederas. Platón había encontrado que las Ideas
inmutables, subsistentes y reales, purgadas de inconsistencia e incertidumbre,
no son entes de la razón humana, sino que son la verdadera realidad. Había
relegando a la mera apariencia el mundo sensible de lo mutable y lo múltiple,
el que captamos por los sentidos y no por la razón. Mientras que el mundo
sensible es sólo apariencia, su nivel de realidad es inferior al del mundo de
las Ideas.
Las Ideas se conocen mediante la parte más excelente del
alma, que es la racional, para lo cual tenemos que recurrir al método dialéctico
y a la anamnesis o reminiscencia. No adquirimos las Ideas por la razón, ni son
el resultado de pensamientos o reflexiones. Platón dice que el alma ya tenía
esos conocimientos desde siempre, por haberlas contemplado en períodos
anteriores a nuestra existencia, puesto que el alma preexistió, junto a los
dioses, en el Olimpo. Como el alma está encerrada en un cuerpo material y en
contacto con realidades materiales espaciotemporales, sólo puede tener
recuerdos de las Ideas que en su momento contempló directamente. A estos
recuerdos le llama Platón “anamnesis”. Son, por tanto, conocimientos a priori,
anteriores a cualquier tipo de experiencia o impresión sensible. Cuando vemos
objetos concretos (árboles, casas, libros...) esos objetos nos evocan la idea
correspondiente que conocimos en la eternidad. Ni siquiera estas Ideas se
adquieren por el estudio o la reflexión.
Podrá discutirse la afirmación que ninguna cosa resulta ser
tan perfecta como la idea de la misma. Sin embargo, lo impropio fue que Platón diera
el siguiente paso, el que fue ilógico e irreal. Platón escinde la realidad para
poder explicarla: el mundo sensible o visible y el mundo de las Ideas. Esta
división conlleva el menosprecio del mundo sensible y del conocimiento de los
sentidos, ya que para él ninguna cosa de la realidad resulta ser tan real como
la idea de la cosa; la idea existe más allá de la razón y la cosa fue
disminuida a ser una mera apariencia de la idea. Platón estaba terriblemente
equivocado en desconfiar de la experiencia sensible como única manera que
tenemos para conocer la realidad y poner su mirada en las Ideas perfectas.
Simplemente no poseemos ideas innatas (para una epistemología realista, ver mi
Libro V – El pensamiento humano. http://unihum5.blogspot.com).
No debe sorprendernos, por tanto, que los teólogos de los primeros siglos del
cristianismo, que eran seguidores de Platón, pudieran tan confiadamente hacer
tantas afirmaciones sobre el mismo misterio que es Dios, que pudieran tener
argumentos para rebatir a sus adversarios que hacían lo mismo y que, peor aún,
pudieran anatematizarlos, perseguirlos, castigarlos y hasta matarlos con la
intolerancia más sublime.
2. La teoría del conocimiento de Platón.
La superioridad del mundo de las ideas sobre el de las cosas
se traduce en el contexto antropológico en una prioridad absoluta del alma
sobre el cuerpo. Alma y cuerpo forman una unidad accidental, precaria, en un
sentido parecido a como afirmamos que un jinete está unido a su caballo. El
cuerpo es la cárcel del alma, algo así como el caparazón que lleva dentro a la
ostra. Supone un lastre negativo para el alma, pues le crea necesidades,
enfermedades, deseos, temores, pasiones y sensaciones que le obstaculizan la
búsqueda de la verdad. Es un estorbo del que el alma tiene que liberarse poco a
poco, del que tiene que purificarse para poder ascender a la contemplación de
las Ideas. El cuerpo inclina al alma a poseer cada vez más, a ser ambiciosa, al
comportamiento violento y a la guerra, a los placeres sensibles.
El alma en cambio es muy superior al cuerpo. Es la que
constituye nuestro yo. Representa lo más auténtico del ser humano, y al lado de
ella el cuerpo es sólo una sombra, una apariencia. El alma racional es una
creación directa del Demiurgo, tomando como modelo las Ideas eternas. El alma
obtuvo sus conocimientos mientras estuvo en contacto con las Ideas, en su
primera existencia. Preexiste en el mundo de las Ideas, y su objetivo en esta
vida es purificarse, separándose lo más posible del cuerpo. Platón propone los
siguientes caminos de purificación: 1º. La ascesis o represión de las pasiones.
Platón tiene una concepción negativa del placer y de la corporalidad,
despreciando el cuerpo y la vida y proponiendo el ascetismo como ideal ético.
2º. El ejercicio de las virtudes. Platón va a diferenciar las siguientes
virtudes: la Sabiduría ,
que es la virtud propia del alma racional; la Fortaleza , que es la
virtud propia del alma irascible; la Templanza , que es la virtud propia del alma concupiscible;
la Justicia ,
que es la virtud que armoniza las tres almas. 3º. El tercer camino es el amor,
pero sobre todo el amor a las Ideas, no el amor carnal.
Platón propone que el destino del alma es el regreso al
Mundo de las Ideas, y sobre esto nos habla en varios diálogos: el “Fedro”,
“Gorgias”, “Fedón”. Nos cuenta que en primer lugar el alma será juzgada,
recibiendo una sentencia conforme al nivel de purificación que haya logrado.
Después, aquellos que hayan logrado una purificación total regresarán al Mundo
de las Ideas, pero caben otras dos posibilidades: Los iniciados en el camino de
purificación irán a los “Campos Elíseos”, un lugar paradisíaco según Platón,
pero no absolutamente feliz. Para aquellas almas que no hayan logrado
purificación alguna, propone el castigo del infierno con atroz sufrimiento. A
diferencia del cristianismo, Platón propone que los dos últimos destinos no son
definitivos, las almas se reencarnarían y le serían asignados nuevos destinos,
atendiendo al mayor o menor nivel de responsabilidad moral que hubieran
alcanzado en la vida anterior.
La ética de Platón, que tuvo enorme importancia en la
ascesis y las virtudes cristianas, es consecuencia del origen del alma, lo que
cuenta Platón en el mito del “Caballo alado” o “Mito del auriga”. Las almas
cuando habitan en el mundo de las Ideas marchan en procesión sobre un carro,
conducido por una Auriga, tirado por dos caballos, uno negro y otro blanco. El
caballo negro se desboca y pese a los esfuerzos del Auriga se sale del camino,
viéndose arrojado a este mundo. El mito nos habla sobre la estructura del alma,
que según Platón está compuesta por tres aspectos: 1º. El auriga representa el
aspecto racional del alma. 2º. El caballo blanco representa el alma irascible,
que es la que controla las pasiones nobles, es decir, la voluntad. 3º. El
caballo negro simboliza el alma concupiscible de la que provienen las pasiones
innobles. Las almas vienen destinadas a este mundo por una falta del alma
concupiscible que no puede ser controlada por la razón, el Auriga. Según este
mito la relación alma-cuerpo consistiría en que el alma racional, la parte
noble y eterna del hombre, sea capaz de controlar las pasiones del cuerpo, el
alma concupiscible. El cuerpo que es sólo una cárcel para el alma, es un
obstáculo para el alma racional. El objeto de la unión entre ambos es la
expiación de una culpa por la que nos debemos purificar en esta vida.
Con esta concepción, Platón deja abierto un profundo abismo
entre el mundo material de lo sensible y de lo físico y el mundo de lo
espiritual, de las ideas y de lo mental. Esta tajante oposición entre
materialismo y espiritualismo hará del hombre un ser escindido, imperfecto,
incapaz de conseguir unidad y auténtica armonía. La tarea de la filosofía
consiste en ascender desde el mundo sensible al mundo de las ideas y en éste
contemplar la idea de Bien. Por eso Platón define la filosofía como “una
ascensión al ser”. La ascética como ética y el monasticismo cristianos fueron
formas de vida religiosa que derivaron sin duda alguna del filósofo de las
Ideas.
Influencia
En siglos posteriores la filosofía de Platón fue
revitalizada como neoplatonismo.
En la
Alejandría del siglo III, en el contexto intelectual del
helenismo tardío de la época romana, se definió un sistema filosófico que fue
enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última manifestación
en la Antigüedad
del platonismo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos además de
los platónicos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras,
Aristóteles y Zenón, unidas a las aspiraciones místicas de origen hinduista o
judío. El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas (Alejandría,
c. 175 – Alejandría, 242), siendo Plotino (Alejandría, 205 – Roma, 270) su
discípulo más importante. Según los neoplatónicos, el principio de todo lo
existente es la unidad absoluta, lo Uno, llamada realidad suprema o gran
vacuidad, de la que surgen todas las demás realidades por emanación. El primer
ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, o Inteligencia, que
contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra
el Alma como idea, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el
Alma son las tres hipóstasis de la
Trinidad neoplatónica. En forma similar, la doctrina central
de Plotino es su teoría de la existencia de tres hipóstasis o realidades
primordiales: el Uno, el nous y el alma.
La filosofía de Platón pasó a formar parte de la cosmovisión
del mundo en torno al Mediterráneo, y algunos Padres de la Iglesia que hicieron
explícitamente suya la filosofía de Platón son los siguientes:
Agustín de Hipona, san, (Tagaste, Argelia, 354 – Hippo
Regius, 430) (ver más adelante) leyó a los platónicos con ojos cristianos y a
los cristianos con ojos platónicos; a todos los asimiló e interpretó a su
propio modo. Aceptó absolutamente la filosofía griega y confió en ella. Se
presentaba a sí mismo como un Platón cristiano. Puede decirse que después de
Agustín la Iglesia
católica propagó más la filosofía de Platón que el mensaje de Jesús. De Platón
obtuvo los conceptos de luz inteligible, trascendencia, ser eterno y dualismo;
también obtuvo el método mayéutico. Discrepó de los platónicos en algunos
puntos: hay un camino universal de salvación y no sólo una vía aristocrática;
la fe es un absoluto, mientras que la filosofía es siempre un relativo; no hay
preexistencia de las almas en el sentido filosófico; el pecado original no es
filosófico, sino histórico; la mística racionalista de Dios es pura ilusión y
la unión con Dios exige “mediaciones”;
lo sobrenatural coincide con la gracia de la Redención. La
Atenágoras de Atenas (s. II) fue filósofo cristiano de
Atenas y uno de los primeros apologetas cristianos. Su teología y las
relaciones entre el cristianismo y la filosofía resultan más claras y más
lógicas que la de otros apologistas de su época. Platónico de mentalidad, hace
resaltar las concordancias que existen entre razón y fe. En sus discursos toma
de la filosofía su método y sus formas, pero como filósofo cristiano procura
mantener un equilibrio entre razón y fe.
Clemente de Alejandría, san, (Atenas, c. 150 – Palestina c.
215) tuvo una amplia cultura pagana, la que no fue borrada por su encuentro con
el cristianismo. Según él, los filósofos gentiles, Platón en especial, se
hallaban en el camino recto para encontrar a Dios; aunque la plenitud del
conocimiento y por tanto de la salvación la ha traído el Logos, Jesucristo, que
llama a todos para que le sigan.
Caius Marius Victorinus, conocido también Victorino el
Africano (Cartago, c. 300 – Roma, c. 382) fue un filósofo neoplatónico,
retórico y polemista cristiano. Fue un estudioso de la lengua latina y, antes
de su conversión al cristianismo, alcanzó fama en todo el Imperio romano como
maestro de retórica, por lo que le fue erigida una estatua en el Foro de
Trajano en tiempos del emperador Constancio Cloro. Su pensamiento filosófico,
está muy mediatizado por sus estudios de gramática y retórica. Adscribió por
una parte a la lógica aristotélica y, por otra, al pensamiento neoplatónico
(realizó diversas traducciones al latín de obras de Platón, Plotino y
Porfirio).
Tertuliano (Cartago, c. 160 – Cartago, c. 220) fue un Padre
de la Iglesia ,
uno de los mayores teólogos de la cristiandad del siglo III y un prolífico
escritor. De su vida muy poco se sabe, ya que está basada en referencias de sus
escritos, en Eusebio de Cesarea y en san Jerónimo. Fue un académico que recibió
una excelente educación.
Pablo
El cristianismo puede definirse como la religión que san
Pablo originó en el Imperio romano a partir de la muerte y resurrección de
Jesús de Nazaret. Él se transformó en auto-designado apóstol de Jesús tras un
extraordinario evento personal de conversión mística, asegurando que había
tenido una revelación divina. Pero Pablo no conoció personalmente a Jesús ni se
interesó por su enseñanza, y lo escasamente que supo de él fue tangencialmente
de parte de algunos de sus discípulos. Por el contrario, tuvo serias disputas
con algunos apóstoles. Además, en su tiempo los Evangelios aún no habían sido
escritos.
Pablo era un judío de la diáspora que había nacido y vivido
en Tarso, Siria. Antes de ejercer su nueva misión, había sido un fariseo
estudioso del judaísmo y ferviente perseguidor de los seguidores de Jesús.
Incluso habría participado en el asesinato de Esteban. De la tradición hebrea
Pablo heredó una visión antropológica fuertemente inspirada en el mito del
pecado original, del Génesis, y de la
importancia de la Ley
mosaica. Pero su cosmovisión estaba más impregnada por la cultura y mitos de su
entorno helénico, de fuerte raigambre dualista propia de la filosofía de Platón
y la ética estoica. Aquello que más le impresionó de Jesús no fueron ni su vida
ni sus enseñanzas, sino que él hubiera resucitado después de muerto en la cruz.
Juntando el relato del Génesis con el dualismo platónico, el
estoicismo y la muerte y resurrección de Jesús, Pablo elaboró una teología que
ciertamente no gustó a los rígidos monoteístas judíos, pero maravilló a los
gentiles. El punto de partida de su teología (Rom. 5-8) fue el mito judaico del
pecado original. Éste fue una desobediencia de Adán, el primer hombre y padre
de la humanidad, que transgredió un mandato expreso de Dios y que mereció como
castigo la condena de la muerte para él y toda su descendencia. Pablo prosigue
con la idea de que Dios, en su infinita bondad, enviara a su Hijo, Jesucristo,
el nuevo Adán, se hiciera hombre de carne y hueso y cargara con el pecado de
toda la humanidad para redimirla a través de su pasión y muerte en la cruz y
conseguir la reconciliación con Dios, la justificación de la humanidad, la
gracia divina, la justicia, la salvación y la vida eterna. La resurrección de
Jesús en la gloria de Dios es, para Pablo, la destrucción del pecado y la
muerte.
Para Pablo la salvación en una nueva vida requiere el
bautismo en Cristo, que consigue sepultar el pecado y participar de la muerte y
resurrección gloriosa de Jesús, pues si se muere con Cristo, quedando absuelto
del pecado, también se vive con Él para Dios. El pensamiento de Pablo sigue
parcialmente la moral estoica. El bautizado no debe acceder a la concupiscencia
de su cuerpo mortal para que no domine el pecado, sino que debe reinar la
gracia. Solo liberado del pecado se tiene la santificación y la vida eterna.
Pablo supone que el pecado está natural y necesariamente en uno, ser de cuerpo
mortal. El pecado se lo reconoce por la ley, la que define el pecado. Liberado
de la ley, uno se libra del pecado y la muerte. Quien puede liberarlo de la ley
es Jesucristo, y quien es de Él se libera de la condenación, el pecado, la
muerte y la ley. Quien es de Cristo no vive según la carne, que es muerte, sino
según el espíritu, que es vida, y el Espíritu de quien resucitó a Jesús llegara
a habitar en uno, también le dará vida a su cuerpo mortal al testimoniarle que
es también hijo de Dios y coheredero de Cristo para padecer con Él y ser con Él
glorificado.
Pablo concibió al personaje de Jesús como el solo
intermediario sacerdotal entre Dios y los seres humanos, quien, a través del
sacrificio expiatorio de su muerte en la cruz y haciendo de sumo sacerdote,
redimió del pecado y la muerte a los seres humanos, y por su resurrección se le
manifestó el Cristo –el ungido–, cual Mesías de carácter celestial y
arquetípico, imagen de Dios y su primera creación. De este modo transformó al
Mesías tradicional de mundano a celestial y de protector de Israel a salvador
de todos los pueblos. Nunca llegó a deificar al Cristo, como convenía al
pensamiento eminentemente monoteísta de todo judío, pero sí cristificó a
Jesús, constituyéndolo en el centro de la creación para que así Dios pudiera al
fin reinar sobre toda ella. Sin embargo, al exaltar al Cristo no hacía otra
cosa que relegar la persona histórica de Jesús al olvido. Y al centrar la
doctrina en esta entidad etérea, desvinculada de las enseñanzas de Jesús, lo
obligó a inventar un Espíritu para guiar la acción de la comunidad cristiana,
la emergente Iglesia. Así expresado, Pablo fue en efecto un hereje para los
seguidores de Jesús. Hans Küng
escribió: “Como judío piadoso, Jesús predicó un monoteísmo estricto. Jamás se
autodenominó Dios, por el contrario: ‘Jesús le dijo: ¿Por qué me llamas bueno?
Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Dios’ (Marcos 10:18). Además, en las enseñanzas de Jesús está significativamente ausente
la asociación de sí mismo con Dios.
Tan importante como su pensamiento teológico en la
construcción del cristianismo fue la acción apostólica que Pablo desarrolló.
Vio ante sí, como campo de misión, el Imperio romano, con su población
unificada por una misma cultura y una misma lengua. Comprendió que su acción
debía dirigirse a los gentiles. La doctrina de Pablo estaba formulada a la medida de las necesidades
de ellos. Los gentiles no necesitaban un Mesías que permitiera a los
descendientes de Jacob reinar sobre el resto de las naciones, sino un Cristo
que fuera la víctima sacrificial que pusiera fin a las injusticias, penurias,
angustias, pesares, infelicidades y necesidades propias de la vida terrenal,
mientras aseguraba la vida eterna y plena para los conversos.
El método misionero de Pablo partía de las sinagogas de la
ciudad que se tratase, donde se encontraban los judíos de la diáspora, los
prosélitos y los temerosos de Dios. Pablo suscitaba la discusión, encontrando
acogida o rechazo. La mayoría de los judíos rechazó su prédica, mientras que la
mayoría de las conversiones venía de parte de los prosélitos y los temerosos de
Dios. Los judíos no solo sospecharon de la idea de un Cristo, sino que también,
en la espera de un Mesías inmanente y solo para los judíos, rechazaron la idea
de una salvación trascendente y universal. En la mayoría de las ciudades donde
misionó, surgieron comunidades cristianas, para las que se nombraron jefes. Una
vez fundadas comunidades en ciudades de cierta importancia, ellas deberían ser
las que continuaran en el lugar la tarea misionera. Pablo no imponía a los
gentiles la circuncisión ni la observancia de otras prescripciones rituales
judías, lo que trajo el rechazo de una corriente judeocristiana. Pronto las
comunidades cristianas se separaron de las sinagogas para reunirse en sus
propios hogares.
Pablo organizó sus comunidades creando el orden de la vida
comunitaria, y nombró a algunos de sus miembros de la comunidad para asumir
deberes especiales que sirven a este orden y organización. En este orden
jerárquico aparecen hombres dedicados a la asistencia de los pobres o a dirigir
el culto. Los que tienen estos cargos son llamados ancianos, diáconos y
presbíteros, dirigidos por un episcopoi,
e.d., que debe regir la
Iglesia como pastor con su rebaño. En este orden, su
fundador, Pablo, ocupa un puesto único, que tiene su última motivación en su
inmediata llamada a ser apóstol de las Gentes. El es consciente de tener
autoridad y plenos poderes para ello, tomando decisiones que vinculan a su
comunidad. Pablo es para sus comunidades la máxima autoridad como maestro, juez
y legislador; él es el vértice de un orden jerárquico. Las comunidades paulinas
no se consideran independientes las unas de las otras. Un cierto nexo se había
construido ya con la persona de su fundador. También les había inculcado el
ligamento que les unía con la comunidad de Jerusalén. Pablo era consciente de
que todos los bautizados de todas las iglesias constituyen el “único Israel de
Dios” (Gal. 6, 16), que son miembros de un único cuerpo (1Cor. 12,27), la
iglesia formada por judíos y gentiles (Ef. 2, 13.17).
La vida religiosa en las comunidades paulinas tuvo su centro
en la fe en Cristo glorificado, que confiere tanto a su culto como a su vida
religiosa cotidiana la huella decisiva. Esta fe en el Kyrios, incluyó el
convencimiento de que en él habita corporalmente la plenitud de la divinidad. A
la comunión de los creyentes en el Señor se es acogido mediante el bautismo,
que hace eficaz la muerte expiatoria que Jesús tomó sobre sí por nuestros
pecados (1Cor. 15,3). Con el bautismo se renace a una nueva vida. Esta
convicción hizo que el bautismo tuviera un puesto esencial en el culto del
cristianismo paulino. Los fieles se reunían en el primer día de la semana (Hch.
20,7), abandonando el sábado judío. Se cantaban himnos de alabanza y salmos,
con los que se expresaban la alabanza al Padre en el nombre del Señor
Jesucristo (Ef. 5, 18). El núcleo central del culto fue la celebración eucarística
para reforzar la íntima cohesión de los fieles. La fracción del pan se
presentaba como la real participación del cuerpo y la sangre del Señor. El
contacto con el mundo pagano exigía que las nacientes comunidades ejercitaran
una ascesis y autodisciplina mayores aún que las del judaísmo de la diáspora. A
la muerte de Pablo, en el mundo helenístico había una red de células cristianas
cuya vitalidad aseguró la ulterior propagación de la nueva fe.
Puede discutirse cuan buen vehículo ha sido el cristianismo
para enseñar el evangelio de Jesús. Sin duda, muchos santos de altar y muchos
creyentes en Jesús que no están en los altares solo pudieron conocer y
practicar el evangelio a través del cristianismo. Así, sin el cristianismo no
hubiera sido posible para la humanidad haber conocido el evangelio.
Tan completa fue la impronta de Pablo que de los 74 Padres
de la Iglesia
registrados, solo uno, Epifanio de Salamis
(Judea, c. 310 –Chipre, 403), era judío de origen. Los restantes fueron
todos gentiles, varones y habitantes del Imperio romano. Nada se supo de los
seguidores de Jesús de Galilea y Judea, relatados en los Hechos de los
Apóstoles, después de la destrucción de Jerusalén.
Tertuliano
Tertuliano (Cartago, c. 160 – Cartago, c. 220) fue un Padre
de la Iglesia ,
uno de los mayores teólogos de la cristiandad del siglo III y un prolífico
escritor. Fue un académico que recibió una excelente educación. Escribió por lo
menos tres libros, pero ninguno se ha conservado. Su especialidad fueron las
leyes y fue un destacado abogado en Roma. Su conversión al cristianismo
aconteció alrededor del 197-198. Fue ordenado presbítero en la Iglesia de Cartago. Hacia
el año 207, se separa de la
Iglesia católica, siendo llevado al grupo religioso de
Montano (Montano era de Frigia y se convirtió al cristianismo hacia 156.
Asistido por dos profetisas llamadas Maximila y Priscila, comenzó a anunciar el
comienzo de una nueva era en la
Iglesia a la que llamó “Era del Espíritu” y el fin de la
historia al considerarse directamente enviado por el Espíritu Santo y que se
caracterizaba por una vida moral más rigurosa.). Pero los montanistas no fueron
lo suficientemente rigurosos para Tertuliano, quién rompió con ellos para
fundar su propio movimiento religioso. Tertuliano continuó su lucha contra la
herejía, especialmente con el gnosticismo.
Hacia la Trinidad
Existen triadas de dioses desde la antigüedad histórica, tal
vez por el carácter místico que algunas culturas tienen del número tres. En
casi todas las tradiciones religiosas y sistemas filosóficos hay conjuntos
ternarios, tríadas que corresponden a fuerzas primordiales hipostasiadas o a
aspectos del Dios supremo. En la
India existe un concepto parecido, la Trimurti ,
que es un término sánscrito que hace referencia a los tres dioses principales
de la compleja mitología hindú: Brahma, Visnú y Shivá. En la religión de Egipto
faraónico existió el grupo trinitario de Osiris, Isis y Horus. Por su parte, el
filósofo griego Platón concibió una cosmología en la que se distinguen dos
planos fundamentales, el ideal y el sensible; para la plasmación del mundo
sensible, Dios (el Demiurgo) trabaja sobre una base caótica o espacio (chóra), a través de los modelos
inteligibles, según se expone en el Timeo. En desarrollos ulteriores dentro de
algunas corrientes platónicas, se distinguen varios niveles de realidad, entre
las que encontramos tres de gran importancia: Dios, ser absoluto y causa
primera; Logos, o razón universal, y Anima Mundi, alma universal emanada de
Dios que anima y gobierna el mundo visible. Según los neoplatónicos, el
principio de todo lo existente es la unidad absoluta, lo Uno, llamada realidad
suprema o gran vacuidad, de la que surgen todas las demás realidades por
emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, o
Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra
el Alma como idea, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el
Alma son las tres hipóstasis de la
Trinidad neoplatónica.
En otras ocasiones, la trinidad platónica es descrita como
las ideas de Bien, el resto de ideas inteligibles que proceden del Bien, y las
ideas materializadas o mundo visible.
Tertuliano consideró al Logos de Dios como Dios en sentido
derivado, por ser de la misma substancia de Dios; Dios que viene de Dios como
luz que proviene del sol. Logos (Verbum)
significa en griego la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada. En
el prólogo del Evangelio de San Juan, se menciona al Logos identificándolo con
la persona espiritual de Dios en el principio de la creación. Juan 1:1 dice:
“en el principio era el Logos y el Logos era con Dios el Logos era Dios”. El
Logos en este versículo se ha prestado a muchas interpretaciones. Algunos lo
relacionaron con el Logos de la filosofía griega y la judeohelenística de Filón
de Alejandría (Alejandría, 15/10 a. C. – Alejandría, 45/50), renombrado
filósofo del judaísmo helénico, quien utiliza esta palabra para significar la
sabiduría y, especialmente, la razón inherente a Dios. A partir del Evangelio
según Juan Logos obtiene una significación cristiana, y los cristianos
apologistas del siglo II identificaron Logos con el Hijo de Dios. Sin embargo,
Tertuliano diferenció entre el Logos como atributo interno en Dios y el Logos que
engendró Dios, que se tornaría en una persona. Además no consideró al Hijo
coeterno con el Padre. El Hijo de Dios no siempre existió, sólo a partir de ser
engendrado por el Padre.
En el año 215, Tertuliano fue el primero en usar el término
Trinidad (trinitas). Anteriormente, Teófilo de Antioquía (†183) ya había usado
la palabra griega trias (tríada) en
su obra A Autólico (c. 180) para
referirse a Dios, su Verbo (Logos) y su Sabiduría (Sophia). Tertuliano diría en
Adversus Praxeam II que “los tres son
uno, por el hecho de que los tres proceden de uno, por unidad de substancia”.
Tertuliano, al igual que Hipólito de Roma (Roma, segunda mitad del siglo II –
Roma, 235), escribió contra el Modalismo, doctrina que profesaban Noeto,
Práxeas y Sabelio, quienes afirmaban que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo
eran la misma persona. Él es el primero en usar la palabra latina “trinitas”. Con respecto al Padre, al
Hijo y al Espíritu Santo nos dice: “La unidad en la trinidad dispone a los
tres, dirigiéndose al Padre y al Hijo y al Espíritu, pero los tres no tienen
diferencia de estado ni de grado, ni de substancia ni de forma, ni de potestad
ni de especie, pues son de una misma sustancia, y de un grado y de una
potestad.” (Adversus Praxeam II, 4).
Por la misma época Orígenes (Alejandría, 185 – Tiro, 254),
quien junto con san Agustín y santo Tomás es considerado uno de los tres
pilares de la teología cristiana, también estuvo preocupado del tema
trinitario. En su Comentario sobre el
Evangelio de Juan, Orígenes afirma que el Logos (El Verbo de Dios) es theos
(dios) sin el artículo definido (“el”), en cambio el Padre es ho theos (el Dios) con artículo. En la
teología de Orígenes el Hijo de Dios es subordinado al Padre, tendencia
presente en otros Padres del período; esta tendencia subordinacionista puede
ser considerada, sin embargo, ortodoxa. “Ya que nosotros que decimos que el
mundo visible está bajo el gobierno del que creó todas las cosas, declare así
que el Hijo no es más fuerte que el Padre, sino inferior a Él. Y esta creencia
que basamos en el refrán de Jesús mismo, “el Padre que me envió es mayor que
yo”. Y ninguno de nosotros es tan insano para afirmar que el Hijo del hombre es
el Señor sobre Dios.” (Contra Celso
libro VIII, 15).
Orígenes afirmó también sobre el Ser de Dios: “Dios ni
siquiera participa del ser: porque más bien es participado que participa,
siendo participado por los que poseen el Espíritu de Dios.” (Contra Celso libro
VI, 64). En esta cita se muestra su visión del Espíritu Santo: “Si es verdad
que mediante el Verbo ‘fueron hechas todas las cosas’ (cf. Jn 1, 3), ¿hay que
decir que el Espíritu Santo también vino a ser mediante el Verbo? Supongo que
si uno se apoya en el texto ‘mediante él fueron hechas todas las cosas’ y
afirma que el Espíritu es una realidad derivada, se verá forzado a admitir que
el Espíritu Santo vino a ser a través del Verbo, siendo el Verbo anterior al
Espíritu. Por el contrario, si uno se niega a admitir que el Espíritu Santo
haya venido a ser a través de Cristo, se sigue que habrá de decir que el
Espíritu es inengendrado... En cuanto a nosotros, estamos persuadidos de que
hay realmente tres personas (hypostaseis),
Padre, Hijo y Espíritu Santo; y creemos que sólo el Padre es inengendrado; y
proponemos como proposición más verdadera y piadosa que todas las cosas
vinieron a existir a través del Verbo, y que de todas ellas el Espíritu Santo
es la de dignidad máxima, siendo la primera de todas las cosas que han recibido
existencia de Dios a través de Jesucristo. Y tal vez es ésta la razón por la
que el Espíritu Santo no recibe la apelación de Hijo de Dios: sólo el Hijo
unigénito es hijo por naturaleza y origen, mientras que el Espíritu seguramente
depende de él, recibiendo de su persona no sólo el ser sino la sabiduría, la
racionalidad, la justicia y todas las otras propiedades que hemos de suponer
que posee al participar en las funciones del Hijo [...]” (Comentario en Juan
libro II, 10).
La escritura y doctrina cristiana descansa en el monoteísmo
(un solo Dios), por lo tanto había que ajustarla a lo que decía la Escritura con respecto
al Padre, al Hijo y el Espíritu, sin caer en el politeísmo, ni tampoco
modificando la Escritura
por conveniencia (Eisegesis). Los teólogos de los primeros siglos del
Cristianismo elaboraron explicaciones que generaron varias corrientes de
pensamiento y una intensa polémica. Esta polémica se acentuó durante el reinado
del emperador Constantino I, cuando los dirigentes de la Iglesia comenzaron a
contar con el apoyo imperial y tuvieron que precisar cuál debía ser la doctrina
compartida por las diversas comunidades cristianas. En contraposición tanto
frente a las posiciones subordicionistas (principalmente los partidarios de
Arrio) como a las modalistas, algunos teólogos llegaron a la conclusión de que
estas tres personas compartían diferentes cualidades y características divinas
exclusivas de Dios (señorío, eternidad, omnisciencia, omnipresencia, santidad,
etc.).
La fórmula fue adquiriendo forma con el paso de los años y
no fue establecida definitivamente hasta el siglo IV. La definición del
Concilio de Nicea (325), sostenida desde entonces con mínimos cambios por las
principales denominaciones cristianas, fue la de afirmar que el Hijo era
consustancial (homousion,
literalmente ‘de la misma sustancia que’) el Padre. Esta fórmula fue
cuestionada y la Iglesia
pasó por una generación de debates y conflictos hasta que la “fe de Nicea” fue
reafirmada en el Primer Concilio de Constantinopla (381). En Nicea toda la
atención fue concentrada en la relación entre el Padre y el Hijo, inclusive
mediante el rechazo de algunas frases típicas arrianas mediante algunos
anatemas anexados al credo; y no se hizo ninguna afirmación similar acerca del
Espíritu Santo. Pero, en Constantinopla se indicó que éste es adorado y glorificado
junto con Padre e Hijo, sugiriendo que era también consustancial a ellos. Esta
doctrina fue posteriormente ratificada por el Concilio de Calcedonia (451), sin
alterar la substancia de la doctrina aprobada en Nicea. Según el dogma católico
definido en el Concilio de Constantinopla, las tres personas de la Trinidad son realmente
distintas pero son un solo Dios verdadero. Esto es algo posible de formular
pero inaccesible a la razón humana, por lo que se le considera un misterio de
fe. Para explicar este misterio, en ocasiones los teólogos cristianos han
recurrido a símiles. Así, Agustín de Hipona comparó la Trinidad con la mente, el
pensamiento que surge de ella y el amor que las une. Por otro lado, otros
teólogos clásicos, como Guillermo de Occam, afirman la imposibilidad de la
comprensión intelectual de la naturaleza divina y postulan su simple aceptación
a través de la fe.
Pero la controversia no terminó allí. La primera versión de
Credo se fijó en el Concilio de Nicea, por lo que es conocido como Credo
niceno. En él no se hacía referencia alguna al origen del Espíritu Santo ya
que, como se anotó, lo que en ese momento se intentaba era sentar, frente al
arrianismo, la doctrina de la
Iglesia en lo referente a la figura de Jesucristo, por lo que
se incluyeron frases como “engendrado, no creado” y “consubstancial al Padre”.
El Credo niceno fue ampliado por el Concilio de Constantinopla, en el que se
estableció, siguiendo lo dispuesto en el Evangelio de Juan (15,26b), que el
Espíritu Santo “procede del Padre” al decir: “Creo en un solo Dios... y en el
Espíritu Santo... que procede del Padre.” Este nuevo texto es conocido como
Credo niceno-constantinopolitano que, sin embargo no tuvo carácter normativo
hasta el Concilio de Calcedonia. En el año 397, durante el primer Concilio de
Toledo, se produjo la añadidura del término Filioque,
por lo que el Credo pasaba a declarar que el Espíritu Santo “procede del Padre
y del Hijo” al decir: “Creemos en un solo Dios verdadero, Padre, Hijo y
Espíritu Santo ... que procede del Padre y del Hijo.” La cláusula Filioque
siguió siendo utilizada en el reino franco con el beneplácito implícito de
Roma. Esta actitud será una de las causas del cisma fociano, germen del
posterior, y hasta hoy definitivo, Cisma de Oriente, en el año 1054.
Además de la polémica sobre la naturaleza de Jesús —si era
humana, divina, o ambas a la vez—, de su origen —si eterno o temporal— y de
cuestiones similares relativas al Espíritu Santo, el problema central del dogma
trinitario es justificar la división entre “sustancia” única y triple
“personalidad”. La mayoría de las iglesias protestantes, así como las ortodoxas
y la Iglesia Católica ,
sostienen que se trata de un misterio inaccesible para la inteligencia humana.
La palabra latina “substantia”
(del griego ousía) que Tertuliano aplicó a la unidad entre el Padre, el Hijo, y
el Espíritu Santo proviene de Platón. Para este filósofo la realidad esta
compuesta por dos tipos de sustancias que corresponden a dos mundos distintos.
El mundo sensible, que captamos por medio de nuestros sentidos, es de
apariencias, los objetos tienen una existencia o sustancia relativa. En cambio,
el mundo inteligible, de las Ideas, propio de la razón, está formado por las
Ideas. Las Ideas no son representaciones abstractas de nuestra mente, sino
entidades que existen separadas de los individuos, del mundo sensible. Para
Platón la sustancia propiamente tal es la Idea inmutable, eterna, trascendente.
Otro concepto discutible es “persona”, que es una palabra
latina cuyo equivalente griego es prósopon
y que significa la “máscara” del actor en el teatro griego clásico. En
consecuencia, en esta acepción persona equivaldría a “personaje”. Pero también
para persona existe en griego la palabra hipóstasis. Esta palabra se ha
aplicado en teología a la
Trinidad y sus tres personas, y también a Jesucristo y su
unidad hispostática, queriendo significar sustancia individual o singular, como
algo distinto de la naturaleza o de la esencia. Tiempo después el filósofo
romano Boecio (Roma 480, - Pavía, 524/425) definió formalmente persona como una
substancia individual de naturaleza racional, y esta definición fue aceptada
oficialmente por la
Iglesia. En fin, Hipóstasis fue usado a menudo, aunque
imprecisamente, como equivalente de ser o sustancia, pero en tanto que realidad
de la ontología. Puede traducirse como ‘ser de un modo verdadero’, ‘ser de un
modo real’ o también ‘verdadera realidad’. En teología cristiana se emplea la
palabra persona para referirse a la hipóstasis de la Santísima Trinidad.
En particular, en el cristianismo ortodoxo, se proclama que la Santísima Trinidad
son tres personas distintas e inconfundibles, pero, cada una de ellas,
hipóstasis de una misma esencia inmaterial
Padres de la Iglesia del siglo IV que
elaboraron el dogma trinitario
Los Padres de la
Iglesia fueron extraordinariamente audaces para no solo
pensar en Dios sino que polemizar duramente sobre la naturaleza divina en
términos de la pura razón y la filosofía griega. En el tercer milenio del
cristianismo, tras la explosión del conocimiento producido por el advenimiento
de la ciencia moderna, la polémica teológica suscitada en los siglos III, IV y
V aparece de la mayor ingenuidad si no fuera porque otros intereses más
mundanos estaban en juego. Mencionaremos a continuación algunos de los Padres
del siglo IV más importantes.
Ambrosio de Milán, san, (Tréveris, c. 340 – Milán, 397) fue
un destacado obispo de Milán, un importante teólogo y orador y un eximio
político cristiano que combatió a arrianos e impuso la autoridad de la Iglesia por sobre la del
Imperio. Consiguió que se reconociera el poder de la Iglesia por encima de la
del Estado y desterró definitivamente en sucesivas confrontaciones a los
paganos de la vida política romana.
Atanasio de Alejandría, san, (Alejandría, c. 296 –
Alejandría, 373) defendió con pasión y vehemencia la homoousios (igual substancia) del Padre y el Hijo, saltando así de
la idea evangélica, “el hijo de Dios”, a la imperial, “Dios el Hijo”, y la
existencia de una Trinidad santa y completa: Padre, Hijo y Espíritu Santo; es
homogénea, las tres personas tienen el mismo rango. Estas ideas pasaron a ser
el fundamento teológico de la
Iglesia.
Basilio de Cesarea, san, (Cesareaca, 330 – Cesarea, 379) fue
obispo de Cesarea. Mediante la ayuda de Atanasio, intentó superar sus recelos
hacia los homoiousianos. Las dificultades habían aumentado al plantear la
cuestión de la esencia del Espíritu Santo. A pesar de que Basilio había
defendido con objetividad la consustancialidad del Espíritu Santo con el Padre
y el Hijo, se sumaba aquellos que, fieles a la tradición oriental, no admitían
el predicado homoousios al tercero; esto se le había reprochado ya en 371 por
los zelotes ortodoxos, que había entre los monjes, y Atanasio lo defendió.
Cirilo de Jerusalén, san, (Casarea Marítima, c. 315 –
Jerusalén, 386) fue obispo de Jerusalén. En el Primer Concilio de
Constantinopla (381), en el que estuvo presente, votó por la aceptación del
término homoioussios, al haber quedado finalmente convencido de que no
había mejor alternativa. Aunque su teología era indefinida en fraseología,
adhería a la ortodoxia nicena y evitaba el debatible término homoioussios.
Dámaso I, san, (Gallaecia o Lusitania (Portugal), 304 –
Roma, 384) fue el 37º papa de Roma. Su entrada al trono papal (366) estuvo
marcada con la expansión del arrianismo, la expansión y legitimación del
cristianismo y la adopción posterior como la religión oficial del Imperio
romano. Se mostró intransigente frente a otras doctrinas cristianas, tal y como
exigía la Iglesia
romana del momento, deseosa de lograr unidad y centralismo. Promulgó (374) el
canon de Escritura Sagrada, es decir, una lista de los libros del Viejo y Nuevo
Testamentos que debían ser considerados la palabra inspirada de Dios.
Diodoro de Tarso (Antioquía, siglo IV – Antioquía, c. 392)
fue obispo y maestro en la escuela exegética de Antioquía. Defendió la
profesión de fe nicena, pero sus aseveraciones que enfatizaban la verdadera
humanidad de Cristo, en coexistencia de su divinidad que vertió en contra de
las herejías apolinaristas, le hicieron parecer, décadas más tarde, como
antecesor de las doctrinas del hereje Nestorio, llegándose a decir que afirmaba
la existencia de dos Cristos, uno conformado por el hombre y el otro por el
logos. Debido a estas condenas no se conservaron la mayor parte de sus obras.
Efrén de Siria, también conocido como Efraín de Nísibe o
Nisibi, (Nisibis, Siria, 306 – Edesa, 373) fue un diácono y escritor. Fundó una
escuela de teología en Nesaybin. Fue gran defensor de la doctrina cristológica
y trinitaria en la Iglesia
siria de Antioquía.
Eusebio de Cesarea (c. 275 – Cesarea, 339) fue obispo de
Cesarea (313). Durante el Concilio de Nicea (325), tuvo cierto protagonismo. No
era un líder nato, ni tampoco un pensador profundo, pero como hombre bastante
instruido, cayó en la gracia del emperador, y acabó por sobresalir entre los
más de 300 miembros que se reunieron en el Concilio. Tomó una posición moderada
en la controversia, y presentó el símbolo (credo) bautismal de Cesarea que acabó
por convertirse en la base del Credo de Nicea. Al final del Concilio, Eusebio
suscribió sus decretos.
Gregorio de Nisa, san (Cesarea de Capadocia, entre330 y 335
– Nisa, Capadocia, entre entre 394 y
400) también conocido como Gregorio Niseno, fue obispo de Nisa en Capadocia y
teólogo. Considerado entre los cuatro Padres griegos de la Iglesia y uno de los tres
Padres Capadocios. Fue hermano menor de san Basilio el Grande y amigo de
Gregorio Nacianceno. En el Concilio de Constantinopla (381), usó la filosofía
platónica, afirmando la unidad y la Divinidad de las tres personas en una sola idea
divina, tres personas distintas en un solo Dios verdadero.
Gregorio Nacianceno, san, (Nacianzo, Capadocia, 329 –
Nacianzo, Capadocia, 389) fue arzobispo de Constantinopla. Influyó
significativamente en la forma de la teología trinitaria, en los padres tanto
griegos como latino, y es recordado como el “teólogo trinitario. Las
contribuciones teológicas más significativas de Gregorio surgen de su defensa
de la doctrina nicena de la Trinidad. Destaca especialmente por sus
contribuciones en el campo de la pneumatología, esto es, la teología referente
a la naturaleza del Espíritu Santo. A este respecto, Gregorio es el primero que
usó la idea de procesión para describir la relación entre el Espíritu y las
demás personas de la Trinidad :
“El Espíritu Santo es verdaderamente Espíritu, viniendo en verdad del Padre
pero no de la misma manera que el Hijo, pues no es por generación sino por
procesión, puesto que debo acuñar una palabra en beneficio de la claridad”.
Aunque Gregorio no desarrolla plenamente el concepto, la idea de procesión
permanecería en la mayor parte del pensamiento posterior sobre el Espíritu
Santo. Enfatizó que Jesús no dejó de ser Dios cuando se hizo hombre, ni perdió
ninguno de sus atributos divinos cuando tomó la naturaleza humana. Es más,
Gregorio afirmaba que Cristo era perfectamente humano, con un alma
perfectamente humana. Igualmente proclamó la eternidad del Espíritu Santo,
diciendo que las acciones del Espíritu Santo estaban de alguna forma ocultas en
el Antiguo Testamento, pero se hicieron más claras desde la ascensión de Jesús
al Cielo y el descenso del Espíritu Santo en la fiesta de Pentecostés. Él y los
otros Padres capadocios ayudaron a desarrollar el término hipóstasis, o tres
personas unidas en un solo Dios. Conforme las obras de Gregorio circularon por
todo el imperio influyeron en el pensamiento teológico. Sus discursos eran
citadas como autoridad por el Concilio de Éfeso (431), y era llamado Teólogo
por el Concilio de Calcedonia /451).
Hilario de Poitiers, san, (Poitiers, c. 315 – Poitiers, 367)
fue obispo de Poitiers. Se crió en el paganismo, pero su curiosidad le llevó a
estudiar filosofía, especialmente el neoplatonismo y a la lectura de la Biblia. Descubrió
Juan Crisóstomo o Juan de Antioquia, san, (Antioquía, 347 –
Comana Pontica, c. 407) fue patriarca de Constantinopla. Confrontó a Teófilo,
el patriarca de Alejandría, que quería someter a Constantinopla a su poder
alegando que Juan seguía las enseñanzas de Orígenes. Fue un cruel y fanático
antisemita.
Juan II (356 – 417) fue arzobispo de Jerusalén entre los
años 387 y 417. Su autoridad fue severamente cuestionada en dos ocasiones por
san Jerónimo, por entonces abad en Belén. Fue acusado primero (390) por enseñar
las ideas de Orígenes, y luego (414) por apoyar a Pelagio.
Julio I, papa nº 35 de la Iglesia católica, entre 337 y 352, fecha de su
muerte. Persiguió a los arrianos y sufrió también la persecución del emperador
arriano Constancio (350). Fue el autor del calendario juliano al fijar la
solemnidad de Navidad el 25 de diciembre, en vez del 6 de enero.
Osio de Córdoba, san, (Córdoba, 256 – Sirmio, en Serbia,
357) fue obispo de Córdoba y consejero del emperador Constantino I. Presidió el
Concilio en Nicea (325), en el que participaron 318 obispos. Osio mismo redactó
el Símbolo de la Fe
(el Credo Niceno).
Paciano, san († entre 379 y 393) fue influido especialmente
por los modelos exegéticos y teológicos africanos. Estuvo interesado,
especialmente, en el tema de la penitencia. Distingue entre distintos tipo de
pecados (cotidianos y graves), y anima a los fieles a confesar estos. Conocía
ya la teología sobre el pecado original.
Potamio de Lisboa (siglo IV) fue el primer obispo de la
ciudad de Olissipo (actual Lisboa). Profesó el niceanismo durante sus inicios
obispales, pasándose hacia el 355 al arrianismo. Presionó al papa Liberio para
que este rompiese con Atanasio y se adhiriese a la fórmula del sínodo de Sirmio
(351). Participó también en la redacción de la segunda fórmula propuesta en un
segundo sínodo en Sirmium, con un acento aún más arriano. Hacia 360, regresó a
la ortodoxia católica, tras la muerte del emperador arriano Constancio II.
Siricio (Roma, 334 – Roma, 399) fue el 38º papa de la Iglesia católica,
oficiando de pontífice desde 384. Fue el primer papa en utilizar su autoridad
en sus decretos utilizando palabras como: “Mandamos”, “Decretamos”, “Por
nuestra autoridad...” en el estilo retórico típico del emperador. Fue también
el primero en usar el título de Papa. Decretó el celibato para los clérigos.
Constantino
Constantino
I el Grande (Naissus, Serbia, c. 272 – Nicomedia, Turquía, 337) fue un
emperador romano que llegó por amarga experiencia al convencimiento de que el
engrandecimiento y la unidad del Imperio pasaba por la lucha por el poder
absoluto y por la adopción del cristianismo como la religión principal. La
despiadada lucha por el poder comenzó justamente cuando fue proclamado césar
por sus tropas en Eboracum, actual York, Britania, en 306, apenas muerto su
padre, el augusto césar.
Comenzaba un período de 20 años de cruentas guerras internas
que culminarán con su asunción al poder absoluto. Al final del año 307 quedaban
4 augustos: Constantino, Majencio, Maximiano y Galerio y un césar, Maximino
Daya. Al final del año 310 la situación era aún más confusa con 7 augustos:
Constantino, Majencio, Maximiano, Galerio, Maximino, Domicio Alejandro y
Licino. En este convulso entorno comenzaron a desaparecer candidatos: Domicio
Alejandro fue asesinado por orden de Majencio; Maximiano se suicidó asediado
por Constantino y Galerio falleció por causas naturales. Finalmente, Majencio
fue relegado por los tres augustos restantes y finalmente vencido por
Constantino en la batalla del Puente Milnio, en las afueras de Roma, el 28 de
octubre de 312. Una nueva alianza entre Constantino y Licinio selló el destino
de Maximino que se suicidó tras ser vencido por Licinio en 313. Finalmente,
tras las victorias sobre Licino en la batalla de Adrianópolis y la batalla
naval de Crisópolis (324) Constantino logró ser reconocido como el único
emperador romano, en 326, dando nacimiento a la monarquía absoluta, hereditaria
y por derecho divino.
Sin ahora rivales Constantino pudo fundar Constantinopla que
obedecía a su política imperial de adoptar al cristianismo como religión
oficial, recuperar militarmente vastos territorios que estaban en manos de
bárbaros, introducir importantes cambios que afectaron a todos los ámbitos de
la sociedad del bajo imperio, reformar la corte, las leyes y la estructura del
ejército. En 312, antes de ganar la crucial batalla del Puente Milvio, la
tradición dice que tuvo la visión de una cruz en el cielo y un sueño que
mostraba una cruz con la inscripción, “Con este signo vencerás”, luego de lo
cual se convirtió al cristianismo. Lo cierto es que si hubo conversión, ésta
fue fríamente calculada en vista a la enorme influencia que el cristianismo
estaba teniendo. En 313, y probablemente aconsejado por el obispo Osio de
Córdoba, Constantino se reunió con Licinio en Milán, donde promulgaron el
Edicto de Milán, declarando que se permitiese a sus súbditos seguir la fe de su
elección. Con ello, se retiraron las sanciones por profesar el cristianismo,
bajo las cuales muchos habían sido martirizados como consecuencia de las
persecuciones a los cristianos, y se devolvieron las propiedades confiscadas a la Iglesia. Una serie de
seis edictos más fueron promulgados hasta 323, con lo que se completó una
revolución en la base de la sociedad romana. Tras esta nueva legislación, se
permitió la construcción de nuevas iglesias y los obispos cristianos, que
obtuvieron variados privilegios, adoptaron unas posturas agresivas en temas
públicos que nunca antes se habían visto en otras religiones. Constantino
calculaba que el imperio sería más seguro si descansaba sobre súbditos
cristianos que sobre intrigas palaciegas o un ejército de mercenarios. El nuevo
régimen permitió que el cristianismo se extendiera dentro de los confines del
imperio y los cristianos llegaran a ser la gran mayoría.
En 325, Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea que
legitimó al cristianismo, lo cual fue esencial para su expansión. Aunque el
cristianismo no se convertiría en religión oficial del Imperio hasta el final
de aquel siglo, un paso que daría Teodosio en el 380 con el Edicto de
Tesalónica, Constantino dio un gran poder a los cristianos, una buena posición
social y económica a su organización, concedió privilegios e hizo importantes
donaciones a la Iglesia ,
apoyando la construcción de templos y dando preferencia a los cristianos como
colaboradores personales. Adoptó el cristianismo como sustituto del paganismo
oficial romano, llegando a ser el primer emperador cristiano. Su reinado llegó
a ser un momento crucial en la historia del cristianismo. Fue cuando emergió la Iglesia con “i” mayúscula:
la Iglesia
imperial.
Al elevar a Jesús de Nazaret a la categoría divina la Iglesia naciente se hizo
imperial y nuevas formas fueron adoptadas. La cena eucarística paulina se
transformó en el sacrificio de la misa, la humilde mesa de comedor que el
feligrés ofrecía a su comunidad para la cena eucarística se transformó en un
altar sacrificial. Su acogedor hogar devino en magnífico templo de adoración y
sacrificio.
Poco después de la batalla del Puente Milvio, Constantino
entregó al papa Silvestre I un palacio romano que había pertenecido a
Dioclesiano y anteriormente a la familia patricia de los Plaucios Lateranos,
con el encargo de construir una basílica de culto cristiano. El nuevo edificio
se construyó sobre los cuarteles de la guardia pretoriana de Majencio,
convirtiéndose en sede catedralicia. Actualmente se la conoce como Basílica de
San Juan de Letrán. En 324 el emperador hizo construir otra basílica en Roma,
en la colina del Vaticano, que era el lugar donde según la tradición cristiana
martirizaron a san Pedro. En el 326, financió la construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro
en Jerusalén. Su programa de construcción de iglesias hizo expandir de forma
crucial la fe cristiana y permitió un considerable incremento del poder y la
influencia del clero.
Inmediatamente después de su plena legalización, la Iglesia cristiana comenzó
a atacar a los paganos. Entre 326 y 330, Constantino también colaboró en esta
empresa, ordenando la destrucción de todas las imágenes de los dioses y la
confiscación de los bienes de los templos. Entre el siglo IV y el siglo VI
muchos templos paganos y las imágenes de sus dioses fueron destruidos por las
hordas cristianas, sus sacerdotes y miles de creyentes paganos fueron
perseguidos y asesinados.
Por otra parte, demostrando su autonomía como emperador,
Constantino retendría el título de pontifex
maximus hasta su muerte, un título que los emperadores romanos llevaban
como cabezas visibles del sacerdocio pagano. Tampoco patrocinaría únicamente al
cristianismo. Después de obtener la victoria en el Puente Milvio, mandó erigir
un arco triunfal, el Arco de Constantino, construido en 315 para celebrarlo. El
arco no contiene ningún simbolismo cristiano. En 321, Constantino dio
instrucciones para que los cristianos y los no cristianos debieran estar unidos
en la observación del “venerable día del sol”, que hacía referencia a la
esotérica adoración oriental al sol que Aureliano había ayudado a introducir.
Las monedas todavía llevarían los símbolos de culto al sol (Sol Invictus) hasta el 324. Incluso
después de que los dioses paganos hubiesen desaparecido de las monedas, los
símbolos cristianos aparecían sólo como atributos personales de Constantino.
Incluso cuando Constantino dedicó la nueva capital de Constantinopla, que se
convertiría en la sede de la cristiandad bizantina durante un milenio, lo hizo
usando la diadema de rayos de sol de Apolo.
Constantino había constatado que el cristianismo se estaba
constituyendo rápidamente en una pujante fuerza social, cultural, intelectual y
moral de primera magnitud en el imperio. En 312, para el Edicto de Milán,
existían ya entre 1000 y 1500 episcopados repartidos por todo el territorio el
Imperio romano. El 15% de sus habitantes profesaban esta fe, atravesando
transversalmente todos los estratos de la sociedad; eran disciplinados, sumisos
y probos, y entre ellos estaban las personas más ilustradas de su tiempo.
Después de luchar encarnizadamente por la unidad del Imperio y el poder
absoluto contra sus competidores al trono imperial Constantino vio en esta
religión la amalgama para los heterogéneos habitantes del imperio. El
cristianismo había sido una religión que guardaba la organización paulina en
base de unidades episcopales autónomas. Para constituirse en la Iglesia y transformarse
posteriormente en la
Cristiandad el cristianismo debió adquirir unidad en doctrina
y autoridad religiosa e imperial. Ambas fueron tareas que durarían siglos, pero
que los dirigentes episcopales se pusieron con ahínco a trabajar apenas
Constantino no sólo terminó con la persecución religiosa, sino que les demandó
unidad dogmática en favor de la unidad del Imperio romano. La demanda imperial
por la unidad cristiana bien valía la ortodoxia, aunque fuera forzada, y la
consecuente persecución de los herejes. Sin embargo, Constantino utilizó la Iglesia en su política
imperial, restándole la independencia que anteriormente gozaba.
Los concilios
Constantino descubrió prontamente que los cristianos estaban
muy divididos en torno a definir la naturaleza de Cristo. Por ello, convocó al
Concilio de Nicea. Fueron los concilios los que sentaron la unidad de doctrina
y los metropolitanos los que centraron la autoridad local. Un concilio
ecuménico era una asamblea celebrada por la Iglesia con carácter general a la que eran
convocados todos los obispos para reconocer la verdad en materia de doctrina o
de práctica y proclamarla. Los concilios de los siglos IV y V fueron griegos,
fueron convocados por los emperadores y fueron presididos por metropolitanos.
En el Concilio de Constantinopla I (381) se enumeran cuatro patriarcados como
cúspide de la organización eclesiástica que son el Patriarca de Alejandría, el
Patriarca de Antioquía y el Patriarca de Constantinopla y el Patriarca de
Occidente, Papa y obispo de Roma. En el concilio de Calcedonia (451) se incluyó
el Patriarcado de Jerusalén, por tener una importancia simbólica dentro de la Iglesia.
La cristología fue la preocupación fundamental a partir del
Primer Concilio de Nicea (325) hasta el Tercer Concilio de Constantinopla
(680). A lo largo de este período, los diferentes puntos de vista cristológicos
de los grupos de la comunidad cristiana llevaron a acusaciones de herejía, y,
en algunos casos, a la posterior persecución religiosa. En algunos casos, la
principal característica distintiva de una secta era su cristología; y, en
estos casos, era común que la secta fuera conocida por el nombre dado a su
cristología. En el Concilio de Nicea y en el Primer Concilio de Constantinopla
(381), se estableció la doctrina oficial de la Iglesia católica, que
abarcaba todo el territorio del Imperio romano (desde España hasta Siria). Esta
instituyó que Cristo es eterno, una encarnación divina consustancial con Dios
Padre, una sola persona pero con dos naturalezas: completamente divina y
completamente humana. Hasta el siglo VII sucesivos concilios condenaron
doctrinas que diferían de la del Credo niceno en materias cristológicas.
Los concilios griegos fueron los siguientes:
- Nicea I (325) fue convocado por Constantino I y presidido por el obispo Osio de Córdoba. Formuló el Credo Niceno, definiendo la divinidad del Hijo de Dios.
- Constantinopla I (381) fue convocado por Teodosio I y presidido sucesivamente cuatro patriarcas. Formuló la segunda parte conocida como Credo Niceno Constantinopolitano, definiendo la divinidad del Espíritu Santo. Se condenó el macedonismo.
- Efeso (431) fue convocado por Teodosio II y presidido por Cirilo de Alejandría, definiendo que Jesús es una persona y no dos personas distintas. Se condenó el nestorianismo.
- Calcedonia (451) fue convocado por Marciano y presidido por Anatolio de Constantinopla. Proclamó a Jesucristo como totalmente divino y totalmente humano, dos naturalezas en una persona.
- Constantinopla
II (680) fue convocado por Justiniano I y presidido por Eutiquio de
Constantinopla. Confirmó las doctrinas de
- Constantinopla III (680-681) fue convocado por Constantino IV y presidido por él en persona. Definió dos voluntades en Cristo: divina y humana, como dos principios operativos. Se condenó el monotelismo.
- Nicea II (787) fue convocado por Irene, regente de Constantino VI, y presidido por Tarasio de Constantinopla. Afirmó el uso de íconos como genuina expresión de la fe cristiana, regulándose la veneración de las imágenes sagradas.
- Constantinopla
IV (
Las controversias de la Iglesia , que habían existido entre los cristianos
desde mediados del siglo II, eran ahora aventadas en público, y frecuentemente
de forma violenta. Constantino, que nada sabía de teología, consideraba que era
su deber como emperador, designado por Dios para ello, calmar los desórdenes
religiosos, y por ello convocó el Primer Concilio de Nicea para terminar con
algunos de los problemas doctrinales que infestaban la nueva Iglesia. Su
principal preocupación era la unidad del Imperio, la cual se podría ver
resquebrajada debido a estas divergencias en esta Iglesia que había sido
llamada por Constantino para unificar el Imperio.
Constantino inauguró el concilio vestido imponentemente, dio
un discurso inicial ataviado con telas y accesorios de oro, para demostrar
justamente el poderío del Imperio por un lado, y el apoyo e interés al concilio
desde el Estado por el otro, lo que debió haber contrastado con las austeras
vestimentas de los prelados. El Estado proveyó de comida y alojamiento, e
incluso de transporte, a los clérigos que convergieron a Nicea para el
concilio, que fue el primer Concilio Ecuménico (universal), con la
participación de 318 obispos (la mayoría de habla griega). La importancia de
este concilio residió en la formulación del Credo Niceno, redactado en griego,
no en latín, y que esencialmente permanece inalterado en su mensaje 1700 años
después, y en establecer la idea de la relación Estado-Iglesia que permitiría
la expansión del cristianismo con una vitalidad inédita. Sin embargo,
Constantino debió haber quedado muy desilusionado, pues las disputas teológicas
no solo no habían terminado, sino que habían cobrado un renovado y vigoroso
impulso.
Cristología
Las disputas cristológicas fueron una serie de polémicas
sobre la naturaleza de Jesús/Cristo mantenidas en el seno de la Iglesia durante los
primeros siglos de su historia. Entre Nicea I y Constantinopla III los
diferentes puntos de vista cristológicos de los grupos de la comunidad
cristiana llevaron a acusaciones de herejía, y, en algunos casos, a la
posterior persecución religiosa. Formalmente, la cristología es la parte de la
teología cristiana que dedica su estudio al papel que desempeña Jesús de
Nazaret desde los puntos de vista tanto humanos como divinos, bajo el título de
Cristo o Mesías. Para esta rama los detalles menores de su vida no fueron
relevantes, y sí lo fueron las naturalezas humana y divina de Cristo, la
interrelación e interacción entre estas dos naturalezas, la Encarnación , la Redención y los eventos
más importantes de su vida: su nacimiento, su muerte y su resurrección. La
cristología entonces también abarcó cuestiones concernientes a la naturaleza de
Dios como la Trinidad ,
el Unitarianismo. La creencia fundamental cristiana era (y es) que a través de
la muerte y resurrección de Jesús como Hijo de Dios, el pecado original de los
seres humanos son perdonados, la humanidad se reconcilia con Dios y con ello se
les ofrece la salvación y la promesa de vida eterna.
Las polémicas entre ortodoxos y herejes acerca de la
naturaleza de Jesús de Nazaret giraban en torno a conceptos de la filosofía
griega, en particular platónica, y también de origen hebraico, como espíritu,
materia, alma, cuerpo, divino, humano, bien, mal, encarnación, resurrección,
Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, substancia, logos,
consubstancialidad, hipóstasis, persona, criatura, creación, preexistencia,
eternidad, etc. Existía la pretensión generalizada de poder comprender la
misteriosa e inalcanzable realidad con la pura razón, y la excesiva confianza
de poder conocer o rememorar el mundo de las Ideas de Platón. Las controversias
no estuvieron relacionadas con la defensa de la ortodoxia contra la herejía,
sino que estuvo más bien relacionada con la búsqueda de la ortodoxia a través
del método de ensayo y error. En estas controversias todos los participantes
cambiaron sus posturas en un momento u otro.
Las controversias trataron en el fondo de dar
interpretaciones a pasajes de las Sagradas Escrituras hebraicas o judías a
través de particulares premisas teológicas o filosóficas griegas. Por ejemplo,
en la confrontación teológica entre Arrio y el obispo Alejandro, en 318, el
primero adoptó una postura conservadora a tono con sus conocimientos de la
escritura. En cambio, el segundo fue mucho más innovador al seguir los
postulados de Orígenes basados en la filosofía griega. La controversia se dio
como un choque entre las escrituras y la filosofía griega, o más bien, cómo
explicar las escrituras de una primitiva y remota cultura de Palestina desde el
elaborado y racional punto de vista de la filosofía griega. El arrianismo
resultó finalmente derrotado, y como la historia la escriben los vencedores,
Arrio quedó estigmatizado como el archi hereje que quiso sentar una nueva
teología que la ortodoxia debió destruir.
Estas polémicas no eran banales. Lo que subyacía en algunos
era la sincera fidelidad a la verdad de Jesús; otros tenían una mentalidad más
abstracta y lógica, y otros estaban ciertamente más preocupados de aprovechar
las nuevas oportunidades de poder, privilegio, dominio y engrandecimiento de la Iglesia que Constantino
estaba ofreciendo a cambio de trabajar por la unidad del Imperio y su propia
autoridad imperial. Para ello, debían conseguir la unidad de doctrina al
interior de la Iglesia.
Los Padres de la
Iglesia fueron tanto los estrategas como los soldados en las
batallas por la uniformidad dogmática. Cuando más arreciaba la lucha, mayor fue
la cantidad de Padres que fueron reconocidos. El siglo IV, que fue pródigo en
conflictos teológicos, fue cuando existió el mayor número de Padres
registrados, concentrado el 48% de los Padres que existieron entre el siglo II
y el siglo VIII. En el siglo VIII el dogma ya había sido consolidado.
Las principales corrientes cristianas que intervinieron en
las disputas cristológicas se pueden agrupar en tres categorías principales: el
trinitarismo, el unitarismo, y la unicidad de Dios. El Trinitarisno es la
posición doctrinal de la
Iglesia católica. Cree que hay un Dios, que existe como una
pluralidad de tres personas divinas y distintas, que comparten los mismos
atributos y la misma naturaleza divina. En el trinitarismo, Jesucristo es
considerado como la segunda persona de la Santísima Trinidad.
El Unitarismo cree que sólo hay un Dios que es indivisible,
y niega la deidad de Jesucristo. En el unitarismo Jesús es considerado como un
semidiós, o simplemente como una criatura. Dentro de los principales grupos
unitarios encontramos el apolinarismo, arrianismo, marcionismo, monofisismo,
monotelismo, nestorianismo, origenismo, priscilianismo y Patripasianismo.
- El apolinarismo, creado por el teólogo Apolinar de Laodicea (Laodicea, c. 310 - Constantinopla, c. 390), afirmaba que en Cristo el espíritu estaba sustituido por el Logos divino, con lo que implícitamente negaba su naturaleza humana. Fue condenado en el Primer Concilio de Constantinopla, en el año 381.
- El arrianismo, fundado por el presbítero de Alejandría Arrio (Libia, 256 – Constantinopla, 336), fue diametralmente opuesto al apolinarismo al negar la consustancialidad (homoousia) del Hijo (Cristo) con el Padre (Dios), ya que Cristo es una criatura creada como todas las demás. Esta doctrina fue derrotada en el Concilio de Nicea (325) y Arrio fue relegado a Iliria, de donde fue formalmente llamado a instancias de Constantino que buscaba una reconciliación entre ambas partes. Años después la herejía fue favorecida por el emperador Constancio II (337-361) y también fue adoptada oficialmente por el reino visigodo en España hasta su rechazo por el rey Recaredo, en 589, cuando se convirtió a la fe católica. Esta doctrina fue rechazada finalmente por Teodosio I (379-395).
- El marcionismo, predicado por Marción de Sínope (Ponto, c. 85 – Roma, c. 160), afirmaba la existencia de dos espíritus supremos, uno bueno y otro malo, y consideraba al Dios del Antiguo Testamento un inferior de éstos, simple modelador de una materia preexistente, y que Jesús no se encarnó jamás, que su cuerpo fue sólo apariencia, por lo que negaba la encarnación del Verbo, así como la resurrección de los muertos, y concluye que ambas religiones son paralelas y que tienen por única conexión a la geografía.
- El
monofisismo, herejía iniciada por el monje griego Eutiques
(Constantinopla, 378 – 454), afirmaba que en Cristo existe una sola
naturaleza, la divina. Actualmente
- El monotelismo, herejía predicada por el patriarca Sergio I de Constantinopla (c. 565-638), admitía en Cristo dos naturalezas, la humana y la divina, y una única voluntad (intentado de ser una solución de compromiso entre la ortodoxia cristiana y el monofisismo); para la ortodoxia había dos, de lo contrario Jesús no hubiera sufrido tanto en la cruz como humano. La herejía fue condenada en el Tercer concilio de Constantinopla, entre los años 680 y 681, en el que se estableció la doctrina católica de las dos voluntades.
- El nestorianismo, herejía propuesta por Nestorio (Siria, c. 386 – Libia, c. 451), monje cristiano sirio y patriarca de Constantinopla, afirmaba que en el Verbo (Jesucristo, tal como está descrito en el evangelio de Juan 1:1) existían dos personas, la divina (Cristo, hijo de Dios) y la humana (Jesús, hijo de María), sosteniendo que Cristo era un hombre en el que había ido a habitar Dios, por lo que Cristo estaba radicalmente separado en dos naturalezas (difisismo). En la cruz, por lo tanto, sólo había muerto el humano, sin haber sufrido el dios. Fue condenada en el Concilio de Éfeso (431). Actualmente los cristianos asirios, en Irak, mantienen esta creencia.
- El origenismo, difundido por el monje, escritor y místico del siglo IV Evagrio Póntico, afirmaba la eternidad y pre-existencia de las almas humanas. Una de esas almas habría sido la de Cristo, en quien se encarnó el Verbo de Dios, con el objetivo de conseguir la salvación de los hombres. Fue rechazada en el segundo concilio de Constantinopla (553).
- El
priscilanismo, predicado por el obispo hispano Prisciliano de Ávila
(¿Gallaecia?, c. 340 – Treverorum, actual Tréveris, 385) y basado en los
ideales de austeridad y pobreza, negaba el dogma de
- El
patripasianismo, también conocida como sebelianismo al ser su principal
defensor el obispo Sabelio,.fue una doctrina cristiana moniarquista de los
siglos II y III que negaba el dogma de
Los antiguos creyentes de la Unicidad de Dios, fueron etiquetados por sus
oponentes como modalistas, o sabelianitas.
- El
modalismo, también fue conocido como moniarquisno modalístico, enfatizaba
que el Rey del universo es uno solo, y modalismo que Dios se ha
manifestado al hombre de diversos modos. El monarquianismo modalístico
identificaba a Jesucristo como Dios mismo (el Padre) manifestado en carne.
El Modalismo, se oponía férreamente contra el dogma de
Epílogo
Constantino pronto llegó a caer en cuenta que se había
metido en un juego peligroso. Por demandar la ayuda de la Iglesia para consolidar el
Imperio estaba arriesgando su poder absoluto. Personalmente, él no tenía duda
alguna que su autoridad imperial provenía del mismo Dios, pero el juego que
estaba haciendo la Iglesia
por su parte era identificar a Cristo, su fundador, con Dios mismo, ya que en
aquella época si hasta el emperador César Augusto había sido deificado. El
título de pontifex maximus le podía
ser arrebatado por algún sucesor de san Pedro, la piedra sobre la cual Cristo
había edificado su Iglesia. Por ello Constantino prefirió estar de parte de
Arrio. Él no fue bautizado hasta cerca de su muerte, en 337, eligiendo para ser
bautizado al obispo arriano Eusebio de Nicomedia.
Agustín
Agustín de Hipona, san, (Tagaste, actual Souk-Ahras,
Argelia, 354 – Hippo Regius, actual Annaba, Argelia, 430) tuvo una profunda
influencia en la historia de la
Iglesia latina. Agustín aceptó absolutamente la filosofía
griega y confió en ella. Su pensamiento cristiano estaba en línea con la especulación
filosófica de su época. Leyó a los platónicos con ojos cristianos y a los
cristianos con ojos platónicos; a todos los asimiló e interpretó a su propio
modo. Subordinaba la razón y la filosofía a los intereses del cristianismo y a
la autoridad de Cristo. Filosofaba continuamente y sobre todo, pero siempre al
servicio de la sabiduría cristiana. Afirmaba que la fe necesita la razón para
entender lo que creemos. Cuando filosofaba lo hacía inspirado por Platón.
Suponía que entre el cristianismo y Platón había una continuidad y un acuerdo
fundamental. Se presentaba a sí mismo como un Platón cristiano.
Agustín cursó sus estudios en Tagaste, Madaura y Cartago. En
su Confesiones hace una severa
crítica de sí cuando estudiante en Cartago. A los 17 años se procuró una
concubina, y de ella tuvo el año siguiente un hijo. Su primera lectura de las
Escrituras, cuando niño, a instancia de su madre, santa Mónica, le decepcionó y
acentuó su desconfianza hacia una fe impuesta y no fundada en la razón. Más
tarde, inspirado por el tratado Hortensius
de Cicerón, se convirtió en un ardiente buscador de la verdad, que le llevó a
pasar de una escuela filosófica a otra. Adicionalmente, estaba obsesionado por
el problema del mal, que lo acompañaría toda su vida. Se preguntaba cómo Dios,
que era toda bondad, permitía la existencia del mal en el mundo, lo que, a sus
19 años, fue determinante en su adhesión al maniqueísmo, que era una filosofía
dualista persa influenciada por el gnosticismo. Esta doctrina afirmaba la
existencia de dos principios, el bien y el mal, y ambos eran igualmente eternos
y en eterno conflicto entre ellos. El alma es el principio de la luz y el
cuerpo es el de la oscuridad. Esta explicación que liberaba su conducta de toda
responsabilidad le aligeraba la culpa por su propio comportamiento moral que lo
atormentaba. Nueve años más tarde, abandonó el maniqueísmo cuando el obispo
maniqueo Fausto no le pudo dar respuestas racionales a sus preguntas, sino
palabras poco documentadas más cerca de la magia que de la razón.
Decepcionado con los maniqueos, Agustín fue a Roma (383),
abrió una escuela de elocuencia y decidió por el escepticismo. Simultáneamente,
tuvo contactos con un círculo de neoplatónicos de la capital, uno de cuyos
miembros le dio a leer las obras de Plotino y Porfirio, que determinaron su
conversión intelectual. La lectura de los neoplatónicos, probablemente de
Plotino, debilitó sus convicciones maniqueístas y modificó su concepción de la
esencia divina y de la naturaleza del mal. A partir de la idea de que “Dios es
luz, sustancia espiritual de la que todo depende y que no depende de nada”,
comprendió que las cosas, estando necesariamente subordinadas a Dios, derivan
todo su ser de Él, de manera que el mal sólo puede ser entendido como pérdida o
ausencia de bien, y en ningún caso como sustancia. La unidad de una realidad
jerárquica y gradual resolvía la dualidad maniquea y superaba su escepticismo y
materialismo, pero no superaba su problema moral.
En 384, Agustín ganó la cátedra de Retórica de Milán y
conoció al obispo Ambrosio y su gran elocuencia y calidez. Como catecúmeno del
obispo, se convirtió al cristianismo, lo que le hizo cambiar de opinión acerca
de la Iglesia ,
la fe, la exégesis y la imagen de Dios. La conversión religiosa sobrevino poco
después (386), de un modo inopinado, haciéndose al mismo tiempo cristiano y
monje, influido por un ideal de perfección, y decidió vivir en ascesis. Se
consagró al estudio formal y metódico de las ideas del cristianismo. Renunció a
su cátedra y se retiró cerca de Milán para dedicarse por completo al estudio y
la meditación. Ya bautizado, regresó a África. Se retiró con unos compañeros
para hacer vida monacal, y comenzó a planear una reforma de la vida cristiana.
En 391, en viaje a Hipona, fue ordenado sacerdote. En 395 fue consagrado
obispo.
Agustín combatió la herejía maniquea y participó en dos
grandes conflictos religiosos, el uno contra los donatistas, secta que sostenía
que eran inválidos los sacramentos administrados por eclesiásticos en pecado.
El otro, contra Pelagio, un monje británico de la época que negaba la doctrina
del pecado original. Durante este conflicto, que duró mucho tiempo, Agustín
desarrolló sus doctrinas sobre el pecado original, la gracia divina, la
soberanía divina y la predestinación. Participó en los concilios regionales, en
los cuales se sancionó definitivamente el Canon bíblico. Los últimos años de su
vida se vieron turbados por la guerra. Los vándalos sitiaron su ciudad y tres
meses después (430) murió en pleno uso de facultades y de su actividad
literaria.
Razón y fe y el
problema del conocimiento
Antes de buscar la verdad que añoraba, Agustín, que había
sido escéptico, estaba afligido por encontrar la certeza en el conocimiento. La
escuela de los Académicos aseguraba que la certeza es imposible, ya que no se
puede confiar en el conocimiento entregado por los sentidos. Ahora como
platónico, Agustín pensaba que la certeza puede lograrse solo a través de la
mente. Usaba como ejemplo de conocimiento necesario e inteligible, que nos
trasciende, el hecho de las verdades matemáticas y éticas, que no provienen de
impresiones sensibles contingentes ni tampoco a través de una mente individual.
Escribía en Contra Académicos que “yo
estoy absolutamente cierto que yo soy, y que yo conozco y amo esto”. Había
resuelto el problema de la certeza del conocimiento en el subjetivismo. La
verdad no se encuentra en el mundo externo, sino en el interior de uno mismo.
Resuelto para él el problema de la certeza, Agustín
recurrió, en su perenne búsqueda de la verdad, a la razón y a la fe: la razón
según la filosofía platónica de la iluminación y la fe según las Sagradas
Escrituras. Manteniéndose en un plano idealista y lejano de la experiencia
sensible, para él razón y fe no son más que medios que se exigen mutuamente
para encontrar la verdad, no se excluyen, sino que se complementan. Ni creer es
algo irracional, ni el conocimiento racional destruye la fe. Agustín decía,
“cree para comprender y comprende para creer”, proponiendo que la fe se sitúe
al comienzo y al final de la especulación racional, donde la fe es guía y pauta
de la razón; por otro lado la razón dirige al hombre hacia la fe, eliminando
las dudas y consolidando el conocimiento racional.
Puesto que Agustín, inspirado siempre en Platón, supone que
en el hombre existe una sustancia material y otra espiritual, habría también
dos tipos de conocimiento, el sensitivo y el intelectual. El conocimiento
sensitivo informa de las cosas sensibles, incluido el propio cuerpo, y es
necesario para la vida práctica. Además, este conocimiento del mundo sensible,
temporal y cambiante, que sirve para resolver las necesidades prácticas de la
vida es también común a los animales. Pero el hombre dispone además de la
razón. Con ella puede alcanzar un conocimiento más elevado, que es el
conocimiento inteligible, como los objetos matemáticos. También puede conocer
las esencias, que es lo inmutable, necesario, universal y eterno, y que
pertenecen al mundo inteligible, e incluso puede conocer a Dios.
Dios y el conocimiento
El conocimiento objetivo no depende del mundo sensible ni
tampoco de la mente humana, sino que, pensó Agustín, está referido al mundo
inteligible. La mente solo tiene que aceptar sus verdades y reconocer que
poseen una validez absoluta, independiente del sujeto que las considera. La
verdad es una y la misma para todas las personas, es inmutable y eterna; pero
dado que nuestra razón es limitada, temporal y finita, es necesario el auxilio
de algo que también sea eterno e inmutable, y aquello es Dios. Las ideas
ejemplares y las verdades eternas están en Dios.
El punto de partida de Agustín para probar la existencia de
Dios no solo las Sagradas Escrituras, sino Platón. El argumento principal parte
de las Ideas eternas que se encuentran en el interior del alma de todos los
hombres. Las Ideas son universales, inmutables y necesarias, como los primeros
principios de la razón a las que nos tenemos que someter. Su fundamento no son
las cosas físicas del mundo sensible, pues son realidades contingentes, cambiantes
y mortales. Puesto que estas Ideas nos trascienden, debe existir algún ser que
posea sus características y sea su fundamento, y este ser es Dios. Probar la
existencia de verdades es lo mismo que probar la existencia de Dios, que es la
verdad misma. Dado que es tan superior y distinto de las cosas finitas, no
podemos conocerlo con total fidelidad, pero sí cabe una cierta comprensión de
su ser. Agustín concebía a Dios como eterno, inmutable e idéntico a sí mismo, y
por tanto el verdadero ser y opuesto a cualquiera que cambie y mute. Dios es el
ser mismo porque no cambia. Además, para él Dios es trino y es el principio y
fuente de todos los seres, la realidad plena, inmutable, infinita, única,
simple, eterna y perfecta; es el Bien, la Verdad , la Belleza y el Ser.
También probar la existencia de verdades prueba, para
Agustín, la existencia de nuestra alma inmaterial, pues si ésta contiene verdad
inmortal, también es inmortal. El hombre tiene que conocer solo a Dios y su
alma. A partir de ahí él conocerá toda la realidad. Aristóteles había buscado
la verdad en el mundo sensible. Agustín la busca en la interioridad. Lo
anterior no significa que los seres humanos seamos puramente espirituales.
Nuestras almas espirituales están unidas a cuerpos materiales. La relación
entre el alma y el cuerpo definen el conocimiento sensible. Cuando el cuerpo es
afectado por la acción de otros cuerpos, el alma dirige su atención a dicha
perturbación. Agustín definió la sensación como el acto espiritual de poner
atención a lo que ocurre en el cuerpo.
Para Agustín la acción iluminadora de Dios para conocer el
mundo inteligible no es un auxilio sobrenatural, sino algo estrictamente
racional. La luz natural de la razón procede de Dios y permite al alma
(intelecto) contemplar las verdades eternas, universales y necesarias. Agustín
no aceptaba la doctrina aristotélica de la abstracción. Los neoplatónicos
habían dicho que lo Uno irradia luz sobre toda la realidad, lo que resultaba
compatible con la concepción evangélica que identifica a Cristo con la luz del
mundo. Agustín formuló la teoría de la iluminación: Dios, que es la razón
eterna, es la luz espiritual que ilumina la mente humana. Solo la iluminación
divina puede explicar que nosotros, seres contingentes y cambiantes, podamos llegar
a verdades necesarias y universales. La verdad que el hombre debe buscar en su
vida no está en el mundo material, sino en un mundo de Ideas que reside en la
mente divina, tesis que representa una cristianización de Platón. No obstante,
no podemos alcanzar estas Ideas sin la luz de Dios. La iluminación es un nuevo
modo de entender lo que Platón explicaba por medio de la preexistencia de las
almas y la doctrina de la reminiscencia. No es necesario que el alma haya
contemplado las verdades eternas en una vida anterior, lo que es necesario es
que Dios eterno y inmutable abra nuestra mente para acceder a ellas. Y esta
iluminación no es una visión o experiencia directa de la divinidad, sino la
capacidad natural que Dios nos ha dado.
El problema del
hombre
Para Agustín, de todas las sustancias finitas las más
perfectas son los ángeles. Después viene el hombre, compuesto de alma y cuerpo.
Su concepción del hombre se incluye en la tradición platónica al defender un
claro dualismo antropológico: el hombre consta de dos substancias distintas,
cada una de ellas completa e independiente, el alma y el cuerpo, siendo la
primera superior en dignidad y ser al segundo. El alma es el guardián del
cuerpo y cuida de éste. Por su parte, el cuerpo, aunque no malo en sí, pesa fuertemente
sobre el alma. Como Plotino pero a diferencia de Platón, Agustín veía al alma
prisionera del cuerpo como consecuencia de un castigo. El alma humana, como la
de los animales, anima al cuerpo, está unida a él por una inclinación natural y
está presente en cada parte del cuerpo. El alma vivifica el cuerpo, y produce
la vida vegetativa, la sensitiva y la intelectiva. Sería inadecuado hablar de
unión sustancial o de unión accidental al estilo helenístico. Más propio parece
hablar de unión personal. A Agustín le parecía más fácil de explicar la unión
hipostática que la unión de un cuerpo con un espíritu, siendo ambos elementos
tan heterogéneos, disociables y separables.
El alma humana es una substancia espiritual, inmaterial,
simple, lo que asegura su inmortalidad, de la que Agustín ofrece varios
argumentos. Por su perfección, el destino más propio del alma es Dios. El alma
humana no es una parte de Dios, pero sí su imagen, y con sus tres facultades
principales, memoria, inteligencia y voluntad, que para S. Agustín se
corresponden con la Trinidad
de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Dios se refleja de alguna manera en
todos los seres, pero de forma especial su imagen está en nuestra alma, en lo
más profundo de nuestro ser, por lo que el hombre puede elevarse al
conocimiento y cercanía de Dios descubriendo y contemplando dicha huella
divina.
Para Agustín está muy claro que el alma ha sido creada por
Dios, pero no el tiempo y modo de dicha creación. Rechaza la tesis platónica de
la preexistencia del alma, pero duda entre el traducianismo (transmisión del
alma de padres a hijos a partir de Adán, y que mejor explica el dogma del
pecado original) y el creacionismo (el alma creada en cada caso desde la nada).
Durante toda su vida vaciló sobre las teorías del origen del alma. Al fin
estaba dispuesto a aceptar la teoría creacionista, si alguien le resolvía la
dificultad de la transmisión del pecado original.
El problema del
pecado original y Pelagio
El pensamiento teológico de Agustín parte del reconocimiento
que él hace, en 389, del pecado original como hecho histórico radical. Quería
superar la paradoja de la relación entre la fe y la razón. Aceptando que la fe
es la vía universal de la salvación, suponía que debe ser racional si la
credulidad viciosa, producto del pecado, debe ser vencida. La sabiduría de este
mundo resulta precaria; en cambio, la fe se constituye en régimen permanente
del hombre caído. La fe cristiana ha de ser divina, y para eso tiene que
apoyarse en el milagro. Cristo conquistó la “autoridad” divina con sus
milagros, ofreciendo a la fe un camino racional. Pero para creer en Cristo su
mediación reclama la nueva mediación de la Iglesia en la que apoyarnos. Y la incorporación a
la Iglesia va
ligada a la recepción del Bautismo.
Agustín tuvo un decidido contrincante: Pelagio (Islas
Británicas, 354 – Palestina, 420) fue un ascético monje britano. Sufrió una
dura persecución por parte de la
Iglesia de Roma tras fundar una nueva corriente del
cristianismo, considerada herética, que negaba el dogma del Pecado Original.
Antes de esto había gozado de cierta popularidad entre la curia romana y del
propio Agustín. Estudió teología y hablaba griego y latín con fluidez, pero a
pesar de que sirvió como monje durante años, nunca llegó a ser realmente un clérigo.
Comenzó a ser conocido en torno al año 400, cuando viajó a Roma. Sus obras se
han perdido, sobreviviendo escasos fragmentos citados precisamente por sus
oponentes.
Entre las mayores influencias de Pelagio está la cultura
celta que impregnó con fuerza su formación personal. Ésta otorgaba una mayor
responsabilidad personal sobre las acciones individuales. Por el contrario, los
griegos y los latinos daban gran importancia al castigo de las culpas.
Adicionalmente, el paganismo céltico defendía la existencia de una habilidad
humana para el triunfo, incluso sobre lo sobrenatural, idea tan opuesta al
pesimismo de Agustín referido al ser humano, pero que Pelagio debió haber
aplicado a su concepción del pecado.
Tal como la imposición de la doctrina de la trinidad y la
divinidad de Jesús en el concilio de Nicea, la polémica entre Agustín y
Pelagio, en la que se impuso el primero por su ascendiente académico y
político, alcanzó una importancia decisiva para la posterior historia de la
Iglesia cristiana. Determinantes fueron las posiciones doctrinales de ambos
contendientes. Mientras Agustín establecía que por el castigo divino a
consecuencias del Pecado Original que incluía la calidad de perversión humana
que impedía actos salvíficos que requerían la gracia sacramental, acentuando la
doctrina de Pablo, Pelagio fue un creyente de la capacidad humana para ser
justo y bondadoso, que era justamente lo que predicaba Jesús para ser acogido
en el reino de Dios. Vemos nuevamente en este hecho la enorme distancia que separa
a Pablo de Jesús, tensión que se mantiene en la Iglesia entre liturgia y
pastoral.
En Roma, Pelagio observó con preocupación el relajamiento de
la moral cristiana en la sociedad, culpando de éste a la teología de la gracia
divina que predicaban Agustín y otros monjes. Se dice que en torno al año 405
oyó una cita de las Confesiones de
Agustín que decía “Dame lo que tú ordenes y ordena lo que tú hagas”. Pelagio
mostró su preocupación ante la idea que esta nota encerraba, ya que la
consideraba contraria a los postulados tradicionales del cristianismo sobre la
gracia y el libre albedrío y sostenía que reducía al hombre al papel de mero
autómata. En 410, Pelagio huyó de Roma asediada por los bárbaros y se instaló
en Cartago.
La rápida difusión del pelagianismo en torno a Cartago, zona
donde Agustín tenía su principal base, hizo que éste y sus seguidores fueran
quienes atacaran de forma más pronta y dura las doctrinas de Pelagio. Entre 412
y 415, Agustín escribió cuatro obras dedicadas únicamente a discutir el
Pelagianismo. Debido a la oposición surgida en África, Pelagio abandonó Cartago
y se instaló en Palestina, donde también encontró oposición en la figura de san
Jerónimo de Estridón y sobre todo en la de Orosio, un discípulo hispanorromano
de Agustín. El hecho de que Pelagio no fuera juzgado como hereje después de
algunos sínodos acusatorios contra él sorprendió enormemente a Agustín, que
convocó un sínodo en Cartago, en 418. Allí expuso nueve creencias que eran
negadas por Pelagio:
La muerte es producto del pecado, no de la naturaleza
humana.
Los niños deben ser bautizados para estar limpios del pecado
original.
La “gracia justificante” cubre los pecados ya cometidos y
ayuda a prevenir los futuros.
La gracia de Cristo proporciona la fuerza de voluntad para
llevar a la práctica los mandamientos divinos.
No existen buenas obras al margen de la Gracia de Dios.
La confesión de los pecados se hace porque son ciertos, no
por humildad.
Los santos piden perdón por sus propios pecados.
Los santos también se confiesan pecadores porque realmente
lo son.
Los niños que mueren sin recibir el bautismo son excluidos
tanto del reino de Dios como de la vida eterna.
En la actualidad, la Iglesia católica sigue defendiendo los ocho
primeros puntos, pero rechaza el noveno al considerar que los niños que mueren
sin ser bautizados “quedan confiados a la misericordia de Dios”.
Pelagio escribió dos obras, perdidas hace tiempo, en las que
volvía a defender su concepción de la naturaleza del pecado y arremetía una vez
más contra Agustín, acusándole de estar bajo la influencia del maniqueísmo al
elevar el mal al mismo nivel que Dios, y de contaminar la doctrina cristiana
con un fatalismo de origen pagano. Pelagio discutió la idea de que los humanos
pudiesen ser condenados al infierno por hacer algo que en realidad no podían
evitar, el pecado, y la identificó con ideas típicas del maniqueísmo como el
fatalismo y la predestinación, totalmente ajenas al concepto de libre albedrío
de la humanidad. Defendió que la humanidad es capaz de evitar el pecado, y que
la elección de obedecer las órdenes de Dios es responsabilidad de cada persona.
Lo que escribió Pelagio en su libro Pro
libero arbitrio no nos puede parecer más sensato: “Toda bondad, toda
maldad, que nos hacen dignos de alabanza o merecedores de reprobación, son
hechos por nosotros, no nacidas con nosotros. No nacemos en todo nuestro
desarrollo, sino con la potencia de hacer el bien o el mal; nacemos tan limpios
de virtud como de vicio y, antes del ejercicio de nuestro albedrío, no hay nada
en el hombre sino lo que Dios ha puesto en él”. Si prescindimos de la leyenda
acerca de la caída de la primera pareja de seres humanos y de las consecuencias
de este pecado original, es difícil no estar de acuerdo con el denigrado monje
que osó decir lo que pensaba en un medio tan intolerante. Pero el poder
establecido apoyaba naturalmente al poderoso san Agustín.
La gracia
Agustín creía que una vez cometido el pecado original histórico,
la humanidad se había desdoblado en dos posturas muy diferentes: el pecado y la
gracia; el infierno y el cielo. El “Paraíso” es el estado ideal del hombre, tal
como Dios lo planeó y realizó. Pero ¿cómo se entiende psicológicamente el
primer pecado dada esa perfección de los primeros padres? Para explicarlo,
recurre a la seducción satánica por la cual el pecado fue total y sin
atenuantes, ya que Adán se desprendió de Dios. Y puesto que Adán era el
“Patriarca”, quedó roto el pacto original. La situación histórica del hombre,
consecutiva al pecado, fue de pérdida de la justicia y la moralidad originales,
y aparecieron las debilidades naturales: división, ignorancia, concupiscencia,
mortalidad, posibilidad, etc. Perdida la unidad original, se perdió también la
visión de Dios y con eso se perdió la libertad del amor, ya que la
concupiscencia es una inclinación al mal. No se perdió, en cambio, el libre
albedrío, si bien quedó amenazado por la situación. El hombre caído en lo
sensible, lo carnal, no puede unirse directamente con Dios.
Agustín supone, como Pablo, varios periodos en la historia
de la salvación. El primer periodo es la alianza natural, ya que el hombre, a
pesar del pecado conservó las reliquias de la imagen de Dios. El segundo
periodo es la Ley. El
tercer periodo se inaugura con Cristo redentor. En la controversia pelagiana
Agustín desarrolló la teología de la redención, la justificación y la gracia
auxiliar, así como la de la muerte, la concupiscencia, el bautismo de los
niños, la solidaridad humana (con Adán y con Cristo). Agustín sigue a Pablo
afirmando que Cristo se encarnó para redimir a los hombres del pecado. La
redención es necesaria pues nadie puede salvarse sin Cristo, pues Él es el
único mediador en cuanto redentor. La clave para comprender su doctrina es la Cruz de Cristo, cuyo
significado y eficacia defendió con energía. La redención es necesaria,
objetiva y universal. La redención es objetiva, porque no consiste sólo en el
ejemplo, sino que la reconciliación con Dios; también ella es universal, ya que
Cristo murió por todos los hombres. Todos los hombres tienen necesidad de ser
justificados en Cristo. La justificación lleva consigo la remisión de los
pecados y la renovación interior que comienza aquí en la tierra y llega a su
perfección después de la resurrección. Porque Cristo ha reconciliado a todos
los hombres con Dios, Él es tanto el sacerdote como el sacrificio.
Para llegar a la justificación y perseverar en ella se
necesita la gracia divina que consiste en la inspiración de la caridad, del
Espíritu Santo, para que hagamos con amor lo que conocemos que hay que hacer.
Agustín defendió la necesidad, la eficacia y la gratuidad de la gracia. Sobre
el misterio de la predestinación que sintió muy profundamente, puso de relieve
la gratuidad de la salvación. Tanto el comienzo de la fe como la perseverancia
final son dones de Dios. Así, el tema esencial es la gracia, que unifica,
ilumina, supera la concupiscencia y de este modo reestablece la libertad en el
corazón. Así se recupera la “imagen sobrenatural” y por ella se restaura la
imagen natural oscurecida y deteriorada. Sin embargo, ya no hay posibilidad de
volver al Paraíso. Por eso no se recobran ciertos privilegios, y la vida del
cristiano es drama, lucha, libertad generosa, sacrificio humano, gloria del
mundo.
Agustín se centra en la relación del alma con Dios. El alma
se hallaba perdida por el pecado y era salvada por la gracia divina. En esta
relación el mundo exterior no cumple otra función que la de mediador entre
ambas partes. Esta relación tiene un carácter esencialmente espiritualista, que
contrasta con la tendencia cosmológica de la filosofía griega. Su visión
pesimista del hombre contribuyó a reforzar el papel que, a sus ojos, desempeña
la gracia divina en la salvación del alma, por encima del que tiene la libertad
humana. Si bien el encuentro del alma con Dios se produce en el amor, en la
línea del idealismo platónico Dios es concebido como verdad.
El hombre puede ser salvado por las mediaciones. Éste es el
concepto de sacramento. Agustín elabora toda la teología de los sacramentos
como signos instituidos por Jesucristo para dar la gracia, y defiende su
eficacia “ex opere operato”. Influido
por el platonismo, todo lo sensible puede convertirse en imagen o símbolo con
referencia a una realidad invisible, que en el Nuevo Testamento es siempre la
gracia divina. Así tenemos un elemento sensible, un elemento invisible y una
relación entre ambos, de modo que el sensible sea fuente o vehículo del
invisible. Los sacramentos, como ritos instituidos supuestamente por Cristo,
son fuente de la gracia, la que se constituye en un vehículo de la vida
sobrenatural. Tales sacramentos se integran en la dialéctica del Cuerpo Místico
entre ministro y sujeto. El rito recibe sentido de esta integración. Podemos
suponer que la idea de sacramento habría surgido indirectamente de los ritos de
pasaje que todos los pueblos han antropológicamente celebrado para integrar al
individuo con la tribu en todos los momentos cruciales de su vida.
Conclusión
San Agustín de Hipona, tras una mala traducción de un
confuso pasaje en la Epístola
a los Romanos de Pablo, “por un hombre entró el pecado en el mundo...,”
introdujo la idea del Pecado Original y de la caída de la humanidad por la
primera pareja mítica de seres humanos, y de la necesidad de la redención de
Cristo en la cruz. Una caída original, que abarca el universo, requería una
redención universal y absoluta, y nada mejor para ello que el sacrificio del
mismo Hijo de Dios en la cruz. La triste, pecaminosa y negativa visión del
universo salida de la mente de Agustín se encarnó profundamente en las
enseñanzas de la Iglesia
romana. El sacramento del bautismo pasó a ser el sacramento indispensable para
limpiar la mancha del Pecado Original. La penitencia se constituyó en el sacramento
que borraba los pecados personales. El clero adquirió la potestad divina para
impartir estos sacramentos y se constituyó así en un poder político y social
que competía con el poder del Estado al decidir a quien administrarlos,
determinando su futuro transcendente de salvación o condenación.
El mismo imperio que el Mesías debía destruir, el cristianismo
lo transformó en la base del grandioso esquema de la Cristian dad. Sin duda,
la transformación de un cristianismo de mártires –que se hacían crucificar,
quemar y comer por leones hambrientos por no renegar de su adhesión a su Dios–
en un cristianismo imperial que dictaba la política de todo el mundo conocido
debió haber constituido una profunda y trascendental revolución religiosa. Un
siglo antes la cena del pan y el vino se había transformado en sacrificio
divino y habían aparecido los sacerdotes que la oficiaban. Con Agustín los
sacramentos cobraron fuerza, y fueron administrados por los sacerdotes como
medios necesarios de llevar la gracia divina a los fieles. El arma política de
la excomunión, castigo eclesiástico que impide la recepción de los sacramentos,
permitió a la Iglesia
dominar al poder político en la Alta Edadla Iglesia y con pretensiones
de constituirse en la suprema autoridad de la humanidad. Se multiplicaron los
templos sagrados para que los cristianos glorificaran a la Trinidad , la autoridad
eclesiástica enseñara la verdad revelada y todos comulgaran comiendo
efectivamente el cuerpo y bebiendo la sangre de Cristo Redentor en las formas
transubstancionadas de pan y vino. Bajo la ideología agustina el cristianismo
fue consolidando, en la tradición del Imperio romano, una ciudad de Dios en
lugar de un reino de Dios, y se fue transformando en una gran estructura de
poder que fue sometiendo las diversas comunidades y las fue absorbiendo dentro
de un imponente sistema de salvación llamado Cristiandad.
La Iglesia cristiana como único camino de salvación
La historia de la
Iglesia y los fieles cristianos se ha debatido entre dos
polos: adherir al hijo de Dios o adorar a Dios el Hijo; seguir a Jesús el
maestro o militar bajo Cristo el Redentor; entregar misericordia y compasión o
ejercer imperio y dominio; sacrificarse personalmente al prójimo u oficiar el
sacrificio de Dios; amar al prójimo o enjuiciarlo; ejercer la libertad personal
o someterse al dictamen eclesiástico; actuar por piedad personal o regirse por
liturgia colectiva; aceptar el Sermón de la Montaña o acatar el dogma eclesiástico. Estos
polos han sido marcados por las ideas de salvación y pecado; de perdón y
juicio; de humildad y potestad. El primer polo corresponde a la enseñanza de
Jesús que conocemos a través de los evangelios; el segundo, a la elaboración
teológica de esta enseñanza, a partir de Pablo, según parámetros de dominio de
cúpulas y antiguas tradiciones míticas difíciles de olvidar.
A pesar de que el mensaje de Jesús estaba dirigido a cada
persona en particular y era muy simple, pudiendo llegar hasta la persona más
humilde, la Iglesia
pronto se apropió de la función exclusiva de proclamarlo, pero sólo como parte
de un fantástico conjunto mitológico, normativo y ético. La función apostólica,
que consiste en predicar la buena nueva acerca de la invitación a participar
del reino de Dios, pudo ser posteriormente desempeñada únicamente por quien era
consagrado para ello por la autoridad eclesiástica. Con ello no sólo se aseguró
la ortodoxia del mensaje, sino que se impuso su dogmaticidad y se instituyó la
autoridad para transmitirlo. Con el tiempo, se prohibió hasta la lectura de
los evangelios, la única fuente que contiene el mensaje de Jesús.
El Concilio de Cartago, en 408, se desarrolló bajo la
poderosa influencia de san Agustín, y se puede decir que inicia la nueva era
teológica en la historia del cristianismo que caracterizó a la Edad Media. Esta
teología, que incluso es muy fuerte en nuestros días en los sectores
conservadores, sintetiza ideas maniqueas, neoplatónicas y veterotestamentarias.
El ser humano se salva por su fe en Dios. Pero ésta, no surge por su actividad
intelectual, como era enseñado por los gnósticos, sino que es un don divino.
Nacido en el pecado de Adán y Eva, el ser humano no tiene potestad salvífica
alguna. Depende de la gracia divina.
De esta manera, la Iglesia se constituyó a sí misma en el
instrumento necesario de salvación, implementando la vía sacramental, cuya
institución fue atribuida directamente a Jesús, ahora devenido en Cristo-Dios,
en reemplazo de todos los ritos antropológicos de pasaje. Ella requirió de la
noción de sacrificio, del personal consagrado para que oficie de intermediador
y de la erección de templos de sacrificio en lugar de los iniciales recintos
para las asambleas de los fieles. A pesar de que la fe es un don gratuito, la Iglesia se apropió de la
función de repartirlo a su discreción mediante los sacramentos. El papa,
pontífice máximo y vicario de Cristo en la tierra, adquirió el poder para atar
y desatar a voluntad lo que le pareciera. Incluso, en la puerta del reino de
Dios en los Cielos se ubicó al apóstol Pedro, el primer pontífice, con la llave
para abrirla, en circunstancias que Jesús, no con su muerte en la cruz, sino
que con su Evangelio, la había dejado abierta para todos. De este modo, no sólo
el alto clero se hizo poderoso, sino que la Iglesia pasó a constituirse en el principal
poder social, político, económico y cultural de Occidente. El Greco supo
sintetizar este orden en su magistral pintura “La muerte del conde de Orgaz.”
Así, el rito principal de la Iglesia , la Eucaristía , que en su
origen fue una comida ritual judía y en torno a la cual se reunían
posteriormente los primeros cristianos para conmemorar a Jesús resucitado y su
mensaje vivo, se transformó, alrededor del siglo IV, en la repetición del
sacrificio a Dios del cuerpo de Cristo, ahora como cuerpo místico constituido
por los fieles. Esta ancestral expiación de los seres humanos hacia los dioses
justicieros, que exigen sacrificios, se constituyó en lo central del rito.
Los sucesores de los apóstoles se transformaron al cabo del
tiempo en obispos y sacerdotes, es decir, los predicadores del evangelio se
convirtieron en los oficiantes del sacrificio, y la tradición profética de
Israel fue sustituida por la filosofía griega. La comunidad de fieles se
dividió entre clérigos y laicos; estos últimos fueron degradados a pasivas
ovejas, desprovistas de libertad y dependientes de un pastor, o cristianos de
segunda categoría, y el jefe de la
Iglesia , asistido por el Espíritu Santo, se constituyó en el
principal supervisor del magisterio y la moral, hasta llegar a concentrar el
poder absoluto con relación no sólo a la autoridad suprema que gobierna,
legisla y juzga, sino que también con relación al dogma, la moral, la ley y las
costumbres.
El impacto cultural del cristianismo y de la Iglesia ha sido decisivo
en la historia y ha moldeado la cultura occidental. Por una parte, la Iglesia ha sido un
instrumento muy eficiente de la propagación del evangelio y referente de muchos
venerables seres humanos que han vivido llenos de santidad, humildad, piedad y
amor fraternal. Por la otra, su hipertrofiado cuerpo doctrinal, ritual y ético,
muchas veces más que ayudar a los fieles a seguir el camino de amor y fe, lo
oculta entre vetustos e intrincados dogmas, ritos y cánones, dando a entender
que quien adhiere plenamente a éstos es un fiel cristiano, merecedor de la
salvación eterna, lo cual es justamente lo contrario de las enseñanzas de
Jesús.
Muchas veces, quien busca entender el verdadero mensaje de Jesús
debe realizar un gran esfuerzo, filtrándolo, para poder llegar a su esencia, y
todo esto mientras se sufre gran temor por estar virtualmente traicionando la
autoridad y la tradición. En cambio, en su evangelio Juan hace decir a Jesús
que él es el camino, la verdad y la vida, lo cual resume el objetivo de la Iglesia para un fiel que
busca seguridad y protección. La
Iglesia le dice cómo vivir y le indica cuál es el propósito
de la vida, y el fiel se entrega a ella a cambio de su libertad, que, por otra
parte, es justamente su facultad que le posibilita la salvación eterna.
La fuerte connotación cultural que rodea a la Iglesia impide que el
mensaje evangélico pueda ser predicado a pueblos de otras culturas. Lo que es
peor, todo el aparato con el cual el mensaje ha sido revestido por la
tradición ha llegado a ser críptico para la mentalidad científica moderna, la
que se destaca por su criticismo, racionalismo y su revaloración del mundo.
También, desde el descubrimiento de nuevos continentes habitados por numerosos
pueblos paganos, en el siglo XV, y, ahora, con la creciente secularización de
los tradicionales pueblos cristianos, la teología de la historia aceptada, por
la cual la Iglesia
se justifica en cuanto el mensaje de Jesús es transmitido a un progresivo
número de seres humanos, ya no es sustentable. Los misioneros católicos en el
Nuevo Mundo, en vez de proclamar el mensaje de Jesús que imponía la idea de un
Dios creador y salvador, radicalmente distinto de la naturaleza, se limitaron
a trastocar los dioses paganos por los santos cristianos, quienes eran meros
sustitutos de los dioses de las mitologías europeas antiguas. Los actuales
indígenas siguen sumidos en el paganismo, pero rindiendo alabanzas a los
distintos santos cristianos.
Una distinción relacionada con lo religioso y la religión es
la que se puede hacer entre “Iglesia”, con ‘I’ mayúscula e “iglesia”
simplemente. La Iglesia
es el cuerpo de creyentes en un Dios creador y salvador, y que desde nuestro
universo puramente inmanente admite la realidad de una transcendencia. Ella
establece dos tipos de realidades: la sobrenatural y la natural, siendo la
realidad sobrenatural algo misterioso porque los seres humanos no poseemos las
facultades cognoscitivas para conocerla. La relación entre estas dos realidades
se mantiene abierta a toda inspiración e intuición y la Iglesia debiera acoge a
todo creyente que con humildad acepte este misterio.
Ahora bien, con una autoridad que atribuye a Dios la iglesia
con minúscula establece las normas, los ritos y los mitos de alguna forma
concreta de entender la mencionada relación y no deja posibilidad para creer en
otra cosa, so pena de ser anatematizado. Éste tipo de iglesia es lo que se
llama propiamente secta. Hasta hace algún tiempo atrás, la iglesia católica
intentó leal y legítimamente ser Iglesia. Al parecer, con el tiempo no quiso
seguir sacrificando su patrimonio y su tradición, que alimentan fuertes grupos
de poder clerical, ante el vertiginoso avance del conocimiento que comenzó a
develar la ciencia, y se encerró en sí misma como cualquier secta.
Probablemente, la poca fe de sus dirigentes cedió al temor de que su doctrina
pudiera sucumbir ante la ciencia.
Recapitulando, la religión es la expresión colectiva de lo
religioso. En una primera etapa se estructura como secta, donde los mitos,
ritos, normas y dogmas adquieren un sentido restringido. Se constituye en
religión establecida en una etapa más evolucionada, cuando incluye una
pluralidad de culturas distintas. Sólo cuando lo religioso proviene del mensaje
evangélico, se puede hablar de Iglesia. Pero para que la Iglesia no regresione a
ser una simple religión establecida, con sus ritos, mitos, normas y dogmas
firmemente establecidos, lo que supone intolerancia y represión, como ha sido y
es la tendencia de la jerarquía católica en la actualidad, debe ser fiel al
Evangelio y a la plena libertad de las personas para pensar y decidir por sí
mismas y expresar su fe. Ahora vivimos en una época en que los laicos son más
sabios que los clérigos, mientras éstos se han aferrado además a la formación
puramente escolástica, decretada por el Concilio de Trento, a mediados del
siglo XVI, quedando en la actualidad completamente obsoleta.
En el Concilio Vaticano II, en contra de la intención del
papa Juan XIII de poner al día científico la anquilosada doctrina religiosa,
venció la tendencia clerical, litúrgica y sacramental de salvación social
propiciada por una jerarquía que veía amenazado su poder a causa de la excesiva
tendencia “materialista” que había adquirido la cultura occidental. En la
actualidad, frente al revolucionario conocimiento del universo de la ciencia y
al avance de la cultura científica en vastas poblaciones en todo el mundo, la Iglesia se ha retrotraído
en sí misma como un caracol, encerrándose en su vetusto y enrarecido
magisterio. Se ha tornado más dogmática, moralista, intolerante y autoritaria,
llegando a establecerse como una secta cristiana más. Su pecado es que ha
renunciado a proclamar el mensaje de Jesús al universo. El papa Benedicto XVI
ha revitalizado lo central del agustinismo del luteranismo alemán: el énfasis
de san Agustín en la debilidad de hombre caído, la necesidad de la gracia
divina, una distancia de lo mundano y una desconfianza en la razón y la
naturaleza humanas. Los seguidores de esta filosofía, que se remonta a Platón y
a Mani, han secuestrado a la
Iglesia.
La mecánica de la religión, en cuanto subestructura
cultural que persigue la subsistencia del grupo social, es contradictoria con
el mensaje de Jesús, que ubica la salvación en el reino de los Cielos, por
mucho que se sostenga que el reino de Dios ha llegado a encarnarse en nuestro
mundo tras la venida de Cristo, como lo expresó san Agustín en la La ciudad de Dios. Los dos milenios de
reverenciada tradición impiden renunciar a lo accesorio para liberar lo
esencial. La historia del cristianismo ha sido, no obstante, una permanente
tensión entre la religión y lo religioso. Ella se puede resumir en que mientras
cada creyente procura rescatar el sustento religioso de la religión, cada grupo
humano procura estructurar la religión en base de la experiencia religiosa. El
hecho del mensaje de Jesús es que es la persona individual, y no la sociedad,
quien está llamada a lo transcendente.
Jesús no vino a fundar una Iglesia. Su mensaje es universal.
Aunque su auditorio fueron galileos del siglo primero, está dirigido a las
personas de todos los tiempos y lugares. Una iglesia, en cambio, es una
expresión y práctica religiosa particular que posee ritos, mitos y normas muy
particulares. Desde el punto de vista de la sociología, convivimos en un mundo
de culturas muy diversas, todas éstas surgidas por la necesidad de subsistencia
y comunicación de los diversos grupos humanos. De esta manera, todas las
distintas culturas merecen nuestro respeto. Mal hace una iglesia sostener que
posee la verdad e intentar a continuación imponer su forma de existencia al
resto de las gentes bajo el pretexto de una misión evangelizadora divina. El
primer requisito de estos evangelizadores es comprender cuál es el mensaje de
Jesús. A continuación entenderán que las gentes no necesitan adoptar costumbres
que le son foráneas para recibir el evangelio de Jesús.
Notas:
Este ensayo, ubicado en http://unihum8f.blogspot.com/,
corresponde al Capítulo 3, “El origen de la Iglesia cristiana”, del Libro VIII,
La flecha de la vida (ref. http://unihum8.blogspot.com/).
Perfil del autor: www.blogger.com/profile/09033509316224019472
